１、世俗谛，就世俗而說谛，其實是虛假的。
２、勝義谛，是無漏勝智所證的真義，這不但是谛，而且是真而非妄的。現在說：聖性是真谛，因爲這是「第一義谛」。第一義谛爲勝義谛的異譯。既是無漏勝智所證的，那當然是真谛了。
──上二句，約真理與勝智顯聖性。
九、是性無盡，畢竟不生故。
「是性無盡」，無盡是一直如此，沒有滅盡相；聖性是「畢竟不生」的，所以也沒有滅盡可得了。
十、是性常住，諸法常如故。
「是性常住」，常與無盡(恒)略不同：無盡約叁世如此說，常約超越叁世說。說聖性是常，因爲一切「諸法常如」其性，不變不失。所以《法華經》說：『是法住法位，世間相常住』。321
十一、是性安樂，涅槃爲第一故。
「是性安樂」，在一切安樂中，有爲樂可盡；唯「涅槃」出叁界苦厄的離系樂，最「爲第一」。
十二、是性清淨，離一切相故。
「是性清淨」，「離一切」妄取「相」，性自空寂，所以名清淨。上說清淨，約離垢說；這裏約一切相不現說。
十叁、是性無我，求我不可得故。
「是性無我」，于聖性中「求我」，是畢竟「不可得」的。
十四、是性真淨，從本已來畢竟淨故。
「是性真淨」，不是始染而終淨，不是相染而體淨，不是離染而成淨，這是「從本已來畢竟淨」，所以說真淨。上說性淨，這裏說真淨，如空有性空與畢竟空一樣。
──上六句，與一般所說的是常、是樂、是淨相同，但說無我，與常樂我淨的四德說不同。雖然，聖性也可以說是我，『得自在故』322。但容易與凡外的真我、常我相雜濫，所以本經不說是我，保有無我說的特色。
總說聖性
1.性平等，2.是性無別
聖性離染
1.是性遠離，2.是性離一切法，3.是性清淨，4.是性無我
真理與勝智
1是性無高下，2是性真谛
六聖性
1.是性無盡，2.是性常住，3.是性安樂，4.是性清淨，5.是性無我，6.是性真淨
這就是菩薩的出世智藥。以此自得解脫，也以此解脫衆生。現證聖性，成就一切清淨功德性：聲聞、緣覺、菩薩、佛，只是智證的分滿而已。
──上來，正說菩薩道已究竟。
乙二 兼說聲聞道
丙一 正說
丁一 應機開示
戊一 比丘應行不應行
己一 應修叁學
庚一 增上戒學
(p.196)又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！
本經以菩薩道爲主，而兼說聲聞道。
一、叁乘同證法空性
菩薩與聲聞，是同證法空性的。基于同一正法，所以是『無所得大，無所得小』323，聲聞法決不是法有我有，或法有我無的。324因爲大小同得無所得正觀，一定能信解空義。325所以
《般若經》說：須陀洹一定能信般若法門。326
《法華經》也說：不信一乘，是增上慢人──自以爲然的假名阿羅漢。327
現在，如來本著這佛法不二，解脫一味的深見，再來開示聲聞道。
二、本經分叁科來說明聲聞常道
經文分：(丙一)正說(p.196-243)，(丙二)巧說(p.243-259)，(丙叁)密說(p.259-269)叁科；
正說是一般開示的聲聞常道。
在聲聞法中，以出家的比丘爲主，所以先說比丘的應行不應行。應修行的，就是戒定慧叁學。
叁、又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！
佛說叁學，以戒爲依止，依戒而進修定慧，依慧而得解脫，所以名爲「增上」328。
如來「又」告訴「大迦葉」說：「汝等」聲聞弟子，應「當自」己反觀自身，反「觀內」心，發現自己的煩惱而降伏他。能內觀，才能進入佛法，才能修叁學，得真解脫。329切「莫」如世人一樣，意馬心猿的向「外馳騁330」。心在外境 ──塵欲上追求，那是馳求不了，永不滿足；也就是生死不了，永沒有安心立命處。『當自觀內，莫外馳騁』，可說是佛法的標幟，爲戒定慧叁學內在共同的特質。
(p.198)如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。雲何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即舍人而往逐之。如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住空閑處，獨無等侶，離衆愦鬧，身離五欲而心不舍。是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知雲何當得離色、聲、香、味、觸。以不知故，有時來入城邑聚落，在人衆中，還爲好色、聲、香、味、觸──五欲所縛。以空閑處持俗戒故，死得生天，又爲天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫于四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。
一、如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。雲何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即舍人而往逐之。
如來開示戒學說：大「迦葉」！我爲比丘們製戒，現在的聲聞弟子，多數能如法如律，深見如來的意趣。可是「當來比丘」，怕就不知佛法的真實意趣，專在形式儀表上著力，「如犬」的追「逐」土「塊」一樣。怎幺說「比丘如犬逐塊」呢？「譬如有人，以」土「塊」投「擲」守門的「犬，犬」忘了守門，不知去追逐那個人，竟然「舍人而往逐」那土塊，這不是愚癡嗎？不追逐人，人不逃走，那土塊是永遠投不完的。忙忙碌碌的逐塊，結果是門也忘記守了。
二、如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住空閑處，獨無等侶，離衆愦鬧，身離五欲而心不舍。
如來說了譬喻，才合法說：「如是，迦葉！有」些勤修衆善，止息惡行的出家「沙門」(沙門是梵語，譯義爲勤息331)，還有持戒修清淨行的在家婆羅門(婆羅門是梵語，譯義是淨行332；不一定指婆羅門種姓說333)。這些出家在家人，爲了「怖畏」那「好」的「色、聲、香、味、觸」──五欲，不敢迷戀五欲，而免墮落惡道，不得解脫苦惱，這才「住空閑處」──僻靜的環境；「獨」自居住而「無」師友「等侶」，遠「離」大「衆」的喧囂「愦鬧」，一心去修行。
可是他們雖「身離五欲，而心」欲卻並「不」能「舍」離。不知道微妙的五欲，可能引發內心的貪欲，稱爲欲而並不是真欲，真欲是內心的貪欲。334這樣，不知道降伏內心的貪欲，而專于避免，控製外在物欲的享受、誘惑，不等于癡犬的逐塊而不逐人嗎？這樣的嚴持戒行，頭陀苦行，不貪五欲，最後是必然失敗的！
叁、是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知雲何當得離色、聲、香、味、觸。以不知故，有時來入城邑聚落，在人衆中，還爲好色、聲、香、味、觸──五欲所縛。
「是人」──住空閑處修行的，「有時或」憶「念」曾經受用的「好色、聲、香、味、觸」。他們盡管山居苦行，但在事相上著力，「貪心樂著」五欲，「而不」知「觀」察「內」心，不知道怎樣才能「當得」遠「離色、聲、香、味、觸」──五欲，不再受他的誘惑。他們始終「不知」從根去解決，所以雖長期的住山持戒，而一直過著物欲與離欲的矛盾生活！
人不能永遠山居獨處的，「有時」爲了什幺，又「來入城邑聚落，在人衆中」，遇到了誘惑的境遇，內心控製不了(特別是內心壓抑久了，更易沖動)，于是「還爲好色、聲、香、味、觸──五欲所縛」，也就是舍戒還俗了；從山林出來，重過喧囂的生活了；或犯戒而仍混在僧團中過活。這是現生就失敗了的，非墮惡趣不可！
四、以空閑處持俗戒故，死得生天，又爲天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫于四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。
即使他終老山林，嚴持戒律，苦行頭陀到底，但他在「空閑處」所「持」的，是「俗戒」，僅是世俗的事相戒。以這種持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所在，天子天女，欲樂自在。那時的持戒苦行，早不知那裏去了，「又爲天上」的「五欲所縛」，而過著欲樂的生活。等到天壽盡了，「從天上沒」(與殁同)，持戒功德已受用盡了，惡業現前，也「不得脫于四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道」的苦報。
衆生生死的趣向，有六，名六趣或六道。335人與天爲二善道；地獄等爲四惡道。
地獄是最苦的處所，有八熱336、八寒大地獄337，及遊增地獄等。338
餓鬼中，雖也有多福的，受用不了；但多數是無福的，常受饑餓苦，所以以餓鬼爲名。339
畜生，實包括一切的禽340、獸341、鱗342、介343。
阿修羅，譯義爲非天。這是本住忉利天，而現退住須彌山下的大海中，可說是墮落的天神。344
上面說的那種沙門、婆羅門，在製禦外來的五欲上著力，怎樣持戒，怎樣苦行，而不知在內心的貪欲上下一番功夫。知外而不知內，知形儀而不知心地，「是名比丘如犬逐塊」。
(p.192)又大迦葉！雲何比丘不如犬逐塊？若有比丘，爲人所罵而不報罵，打、害、瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。作如是念：罵者爲誰？受者爲誰？打者、害者、毀者、瞋者，亦複爲誰？是名比丘不如犬逐塊。
一、又大迦葉！雲何比丘不如犬逐塊？
佛「又」告「大迦葉」，那要怎樣才「比丘不如犬逐塊」呢？
上從心離貪欲說，今再從心離瞋恚說，以說明降伏內心的任何煩惱，是達成清淨持戒的心要。
二、若有比丘，爲人所罵而不報罵，打、害、瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。
「若有比丘」，遇到惡因緣，不管是自己不對，他人不對，或者是誤會，總之，如「爲人所罵而」能「不報」以「罵」詈；受到別人的「打、害」、「瞋」恨、「毀」辱，也「不」加「報」複，不會你打我也打，你毀辱我我也「毀」辱你。這樣的不爲瞋恚煩惱所動，能忍辱而不還報，才能清淨持戒。345
對外不采取報複態度，中國也有『唾面自幹』346等忍辱法。但一般的修養，如遇重大的逆境當前，要忍也難忍了！佛說：要堅忍持戒，非要「自」己「內觀」，以「求」降「伏其心」，不隨瞋恚等轉不可。…
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