１、世俗谛，就世俗而说谛，其实是虚假的。
２、胜义谛，是无漏胜智所证的真义，这不但是谛，而且是真而非妄的。现在说：圣性是真谛，因为这是「第一义谛」。第一义谛为胜义谛的异译。既是无漏胜智所证的，那当然是真谛了。
──上二句，约真理与胜智显圣性。
九、是性无尽，毕竟不生故。
「是性无尽」，无尽是一直如此，没有灭尽相；圣性是「毕竟不生」的，所以也没有灭尽可得了。
十、是性常住，诸法常如故。
「是性常住」，常与无尽(恒)略不同：无尽约三世如此说，常约超越三世说。说圣性是常，因为一切「诸法常如」其性，不变不失。所以《法华经》说：『是法住法位，世间相常住』。321
十一、是性安乐，涅槃为第一故。
「是性安乐」，在一切安乐中，有为乐可尽；唯「涅槃」出三界苦厄的离系乐，最「为第一」。
十二、是性清净，离一切相故。
「是性清净」，「离一切」妄取「相」，性自空寂，所以名清净。上说清净，约离垢说；这里约一切相不现说。
十三、是性无我，求我不可得故。
「是性无我」，于圣性中「求我」，是毕竟「不可得」的。
十四、是性真净，从本已来毕竟净故。
「是性真净」，不是始染而终净，不是相染而体净，不是离染而成净，这是「从本已来毕竟净」，所以说真净。上说性净，这里说真净，如空有性空与毕竟空一样。
──上六句，与一般所说的是常、是乐、是净相同，但说无我，与常乐我净的四德说不同。虽然，圣性也可以说是我，『得自在故』322。但容易与凡外的真我、常我相杂滥，所以本经不说是我，保有无我说的特色。
总说圣性
1.性平等，2.是性无别
圣性离染
1.是性远离，2.是性离一切法，3.是性清净，4.是性无我
真理与胜智
1是性无高下，2是性真谛
六圣性
1.是性无尽，2.是性常住，3.是性安乐，4.是性清净，5.是性无我，6.是性真净
这就是菩萨的出世智药。以此自得解脱，也以此解脱众生。现证圣性，成就一切清净功德性：声闻、缘觉、菩萨、佛，只是智证的分满而已。
──上来，正说菩萨道已究竟。
乙二 兼说声闻道
丙一 正说
丁一 应机开示
戊一 比丘应行不应行
己一 应修三学
庚一 增上戒学
(p.196)又大迦叶！汝等当自观内，莫外驰骋！
本经以菩萨道为主，而兼说声闻道。
一、三乘同证法空性
菩萨与声闻，是同证法空性的。基于同一正法，所以是『无所得大，无所得小』323，声闻法决不是法有我有，或法有我无的。324因为大小同得无所得正观，一定能信解空义。325所以
《般若经》说：须陀洹一定能信般若法门。326
《法华经》也说：不信一乘，是增上慢人──自以为然的假名阿罗汉。327
现在，如来本着这佛法不二，解脱一味的深见，再来开示声闻道。
二、本经分三科来说明声闻常道
经文分：(丙一)正说(p.196-243)，(丙二)巧说(p.243-259)，(丙三)密说(p.259-269)三科；
正说是一般开示的声闻常道。
在声闻法中，以出家的比丘为主，所以先说比丘的应行不应行。应修行的，就是戒定慧三学。
三、又大迦叶！汝等当自观内，莫外驰骋！
佛说三学，以戒为依止，依戒而进修定慧，依慧而得解脱，所以名为「增上」328。
如来「又」告诉「大迦叶」说：「汝等」声闻弟子，应「当自」己反观自身，反「观内」心，发现自己的烦恼而降伏他。能内观，才能进入佛法，才能修三学，得真解脱。329切「莫」如世人一样，意马心猿的向「外驰骋330」。心在外境 ──尘欲上追求，那是驰求不了，永不满足；也就是生死不了，永没有安心立命处。『当自观内，莫外驰骋』，可说是佛法的标帜，为戒定慧三学内在共同的特质。
(p.198)如是大迦叶！当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故，住空闲处，独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色、声、香、味、触。以不知故，有时来入城邑聚落，在人众中，还为好色、声、香、味、触──五欲所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天，又为天上五欲所缚。从天上没，亦不得脱于四恶道 ──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。是名比丘如犬逐块。
一、如是大迦叶！当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。
如来开示戒学说：大「迦叶」！我为比丘们制戒，现在的声闻弟子，多数能如法如律，深见如来的意趣。可是「当来比丘」，怕就不知佛法的真实意趣，专在形式仪表上着力，「如犬」的追「逐」土「块」一样。怎幺说「比丘如犬逐块」呢？「譬如有人，以」土「块」投「掷」守门的「犬，犬」忘了守门，不知去追逐那个人，竟然「舍人而往逐」那土块，这不是愚痴吗？不追逐人，人不逃走，那土块是永远投不完的。忙忙碌碌的逐块，结果是门也忘记守了。
二、如是迦叶！有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故，住空闲处，独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。
如来说了譬喻，才合法说：「如是，迦叶！有」些勤修众善，止息恶行的出家「沙门」(沙门是梵语，译义为勤息331)，还有持戒修清净行的在家婆罗门(婆罗门是梵语，译义是净行332；不一定指婆罗门种姓说333)。这些出家在家人，为了「怖畏」那「好」的「色、声、香、味、触」──五欲，不敢迷恋五欲，而免堕落恶道，不得解脱苦恼，这才「住空闲处」──僻静的环境；「独」自居住而「无」师友「等侣」，远「离」大「众」的喧嚣「愦闹」，一心去修行。
可是他们虽「身离五欲，而心」欲却并「不」能「舍」离。不知道微妙的五欲，可能引发内心的贪欲，称为欲而并不是真欲，真欲是内心的贪欲。334这样，不知道降伏内心的贪欲，而专于避免，控制外在物欲的享受、诱惑，不等于痴犬的逐块而不逐人吗？这样的严持戒行，头陀苦行，不贪五欲，最后是必然失败的！
三、是人有时或念好色、声、香、味、触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色、声、香、味、触。以不知故，有时来入城邑聚落，在人众中，还为好色、声、香、味、触──五欲所缚。
「是人」──住空闲处修行的，「有时或」忆「念」曾经受用的「好色、声、香、味、触」。他们尽管山居苦行，但在事相上着力，「贪心乐着」五欲，「而不」知「观」察「内」心，不知道怎样才能「当得」远「离色、声、香、味、触」──五欲，不再受他的诱惑。他们始终「不知」从根去解决，所以虽长期的住山持戒，而一直过着物欲与离欲的矛盾生活！
人不能永远山居独处的，「有时」为了什幺，又「来入城邑聚落，在人众中」，遇到了诱惑的境遇，内心控制不了(特别是内心压抑久了，更易冲动)，于是「还为好色、声、香、味、触──五欲所缚」，也就是舍戒还俗了；从山林出来，重过喧嚣的生活了；或犯戒而仍混在僧团中过活。这是现生就失败了的，非堕恶趣不可！
四、以空闲处持俗戒故，死得生天，又为天上五欲所缚。从天上没，亦不得脱于四恶道 ──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。是名比丘如犬逐块。
即使他终老山林，严持戒律，苦行头陀到底，但他在「空闲处」所「持」的，是「俗戒」，仅是世俗的事相戒。以这种持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所在，天子天女，欲乐自在。那时的持戒苦行，早不知那里去了，「又为天上」的「五欲所缚」，而过着欲乐的生活。等到天寿尽了，「从天上没」(与殁同)，持戒功德已受用尽了，恶业现前，也「不得脱于四恶道 ──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道」的苦报。
众生生死的趣向，有六，名六趣或六道。335人与天为二善道；地狱等为四恶道。
地狱是最苦的处所，有八热336、八寒大地狱337，及游增地狱等。338
饿鬼中，虽也有多福的，受用不了；但多数是无福的，常受饥饿苦，所以以饿鬼为名。339
畜生，实包括一切的禽340、兽341、鳞342、介343。
阿修罗，译义为非天。这是本住忉利天，而现退住须弥山下的大海中，可说是堕落的天神。344
上面说的那种沙门、婆罗门，在制御外来的五欲上着力，怎样持戒，怎样苦行，而不知在内心的贪欲上下一番功夫。知外而不知内，知形仪而不知心地，「是名比丘如犬逐块」。
(p.192)又大迦叶！云何比丘不如犬逐块？若有比丘，为人所骂而不报骂，打、害、瞋、毁亦不报毁，但自内观，求伏其心。作如是念：骂者为谁？受者为谁？打者、害者、毁者、瞋者，亦复为谁？是名比丘不如犬逐块。
一、又大迦叶！云何比丘不如犬逐块？
佛「又」告「大迦叶」，那要怎样才「比丘不如犬逐块」呢？
上从心离贪欲说，今再从心离瞋恚说，以说明降伏内心的任何烦恼，是达成清净持戒的心要。
二、若有比丘，为人所骂而不报骂，打、害、瞋、毁亦不报毁，但自内观，求伏其心。
「若有比丘」，遇到恶因缘，不管是自己不对，他人不对，或者是误会，总之，如「为人所骂而」能「不报」以「骂」詈；受到别人的「打、害」、「瞋」恨、「毁」辱，也「不」加「报」复，不会你打我也打，你毁辱我我也「毁」辱你。这样的不为瞋恚烦恼所动，能忍辱而不还报，才能清净持戒。345
对外不采取报复态度，中国也有『唾面自干』346等忍辱法。但一般的修养，如遇重大的逆境当前，要忍也难忍了！佛说：要坚忍持戒，非要「自」己「内观」，以「求」降「伏其心」，不随瞋恚等转不可。…
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