三、作如是念：骂者为谁？受者为谁？打者、害者、毁者、瞋者，亦复为谁？是名比丘不如犬逐块。
降伏其心的方法是，内心「作如是念」：「骂」我「者为谁」？「受」骂「者为谁」？「打者、害者、毁者、瞋者」，又「为谁」？这大有中国禅师看话头的风格。347谁？谁？谁？观察推求起来，由于一切法无我，骂者不可得，受骂者也不可得。骂者与被骂者不可得，骂也就不可得了。骂不可得，那还会气愤不平吗？还会报骂报打吗？以我法空348的观慧来自观其心，瞋恚早就不可得了！这就是《金刚经》『降伏其心』的法门。349这样的比丘，不为环境所动转，能自观我法空而离瞋(离贪、离痴也如此)，「是名比丘不如犬逐块」。是能知佛法的真实意趣，才是能清净持戒的人。
依经文来说，戒律好象是一套外来(佛制的)的法制规章，从轨范身口以节制内心。其实戒律的真意义，还是要从净化内心中去严净戒律。没有出世正见，怎会有出世的正业、正语、正命呢！
庚二 增上心学
(p.199)迦叶！譬如善调马师，随马浍悷，即时能伏。行者亦尔，随心所向，即时能摄，不令放逸。
增上心学350，就是定学；心是定或止的别名。如持戒清净，就能心安理得，容易进而修定了。
一、迦叶！譬如善调马师，随马浍悷，即时能伏。
如来先举喻说：「迦叶！譬如善」于训练马的「调马师」，「随」那「马」是怎样的「浍悷」不调，如性情暴恶，不受驾御，乱跳乱奔等，都有适当的方法。主要是勒紧缰绳，加上鞭打、锥刺，「即时能」使马降「伏」，随调马师的意思而行动。351
二、行者亦尔，随心所向，即时能摄，不令放逸。
接着合喻说：修「行者」的修心──修习禅定，就如调马师的调马一样。为什幺修定？为了心的散乱成性，不是掉举而妄想纷飞，就是惛沉而暗昧不明。在这样的散乱心中，触境随缘，心不能自主，为贪瞋等烦恼所役使。那样的散乱、掉举、惛沉，如浍悷的恶马一样，非经一番调治，决不能自如。
调伏心的方法，主要是「随心所」念而「向」外驰求──忆过去，念未来，向五欲，向贪瞋痴，向亲里、国土等时，不让他继续外向，而「即时能摄」心回来。换言之，是摄心内向，使心安住于应住的境界。
佛法中说到系念摄心的方法极多，最简要的是观心。使心不外散，而念念返观自心，安住自心。这一摄心内住的法门，能「不令」心如野马般的「放逸」。如修习到定心增明，不但能发禅定的无边功德，更可以修慧而向解脱。
庚三 增上慧学
(p.200)迦叶！譬如咽塞病，即能断命。如是迦叶！一切见中唯有我见，即时能断于智慧命。譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶！随心所着，应当求解。
摄心不放逸，即使达到禅心自在，也还只是定学。佛教人于定中修观，修胜义观慧而得解脱，才是增上慧学。
一、迦叶！譬如咽塞病，即能断命。如是迦叶！一切见中唯有我见，即时能断于智慧命。
佛又举喻说：「迦叶！譬如」生病，各式各样的，或轻或重，或急或缓。但如生了「咽」喉阻「塞病」，如乳蛾胀352、喉头癌等，那就与其他的病情不同，「即能」使人「断命」而死。「如是迦叶」！在「一切见中，唯有我见」最为根本353，「即时能断」众生的「智慧命」，如咽塞病一样。
智慧(般若)与无明相反，有无明就没有般若，般若起就能破无明。无明能障慧明，是着我着法的实有，也就是不了我我所空的我我所见(有我，就有我所)。所以我我所见，是我法空慧的根本障碍，说我见是能断智慧命的重病。知道了这点，那幺什幺病，病在那里，就应治什幺病，向那里去治，才能药到病除。不能如俗语说的：『东门遇鬼，西门送祟354』才好！
二、譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶！随心所着，应当求解。
依上所说，生死根源的病本是我见，那幺想解脱生死系着，唯有能治我见的空慧了！如来为此又举喻说：「譬如有人」被人系缚了，那要认清缚在那里，一定要「随所缚处而求解脱」。不能缚在足部，而向腰间去求解。这样，一切烦恼以萨迦耶见──我见为本，我见就是系缚。
我见系缚什幺呢？我们为五欲所缚，为名利权力所缚，为男女色事所缚，但根本缚着处是心。心与我见相应，着自心为实而起我见，所以「随心所着」，「应当」向心去「求解」脱。如上文求心不可得的观心空寂，就是解脱生死系缚的不二门。355这点，
唯识学说：末那识与我见相应，执阿赖耶识为自内我，名为我爱执藏，也就是一切众生的根本爱着处。356
中观学说：识于一切法而起着，见有自性，为我见根源。我见着处──自性，正就是如来所说：『众生爱阿赖耶，乐阿赖耶，喜阿赖耶』，为众生缚着根本。357所以必须随心所着而求解脱，如提婆菩萨的《广百论》说：『识为诸有种，境是识所行，见境无我时，诸有种皆灭』。358
己二 应离八失
(p.202)又大迦叶！出家之人，有二不净心。何谓为二？一者、读诵路伽耶等外道经书；二者、多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二？一者、见缚；二者、利养缚。又出家人有二障法。何谓为二？一者、亲近白衣；二者、憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二？一者、忍受烦恼；二者、贪诸檀越。又出家人有二雨雹，坏诸善根。何谓为二？一者、败逆正法；二者、破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二？一者、求见他过；二者、自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二？一者、垢心受着法衣；二者、受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二？一者、怀增上慢而不伏心；二者、坏他发大乘心。
比丘们所应行的，是三学(己一 应修三学，书p.196-206)；修了三学，就可以得解脱。但比丘还有八种过失，是不应有的，应离的。每类二法，所以实是八类二法。有了这八失，那就怕要堕落了！所以如来慈悲，又特为开示。
一、不净心(又大迦叶！出家之人，有二不净心。何谓为二？一者、读诵路伽耶等外道经书；二者、多畜诸好衣钵。)
如来说：「大迦叶！出家之人有二不净心」。不净，本可通一切不清净，但这里指『意乐不净』──内心的动机与志向的不净。那「二」种不净心呢？
「一」、欢喜「读诵路伽耶(顺从世俗的、功利的)等外道经书」。359
「二」、欢喜「多」积「畜」(与蓄同)种种美「好衣钵」。
本来，人是身心的综合体，需要物质与精神生活的充实。
１、在精神方面，学佛而有丰富的知识，当然是好的。但如不能获得佛法的深切信解，不能辨别德失，而好读外道的世俗的书籍，就大有问题。例如整天在政治、军事、社会、经济、科学、医药，或者上帝、永生，这一类的知识熏习中，久了可能会觉得世间法非常重要，外道也着实高明，这就有动摇佛法信解的危险了！
２、物质方面，人当然要穿要吃。但佛制，比丘们三衣一钵，随缘度日，只要能维持健康就得。如穿衣用钵(盛饭菜的器具)，而重视他的质料、光泽；不但够了就算，还要多多的积蓄起来。那是追求物欲，贪心会一天天增长起来。
心在不纯正的知识欲，过度的物欲上转，那当然是不清净了！
二、坚缚(又出家人有二坚缚。何谓为二？一者、见缚；二者、利养缚。)
如来说：「出家人有二坚缚」。坚缚是系缚得紧紧的，不容易摆脱。那「二」种呢？
「一」、「见缚」：为见解、成见所缚，自以为然，固执不舍；那是从多读世俗外道的书籍而来。
「二」、「利养缚」：比丘受人的财利供养，如衣、钵、饮食、日用品等。如内心的物欲增长，就会染着利养，为利养所缚。佛说『利养疮深』360，如绳索的缚人，破皮破肉，彻骨彻髓一样。换句话说，为财利所迷着了，有时看得比生命还重要呢！
三、障(又出家人有二障法。何谓为二？一者、亲近白衣；二者、憎恶善人。)
如来说：「出家人」有了二缚，就会「有二障法」，障碍生死的解脱。那「二」种呢？
「一」、「亲近白衣」：印度的在家人，多穿白衣，所以白衣即在家人的代名。如比丘多读世俗书籍，引起世俗的执见，那就会欢喜与在家人往来。觉得与在家人在一起，臭味相投，对一般出家人，反而落落361难合。
「二」、「憎恶善人」：自己这样的俗化腐化，言行都不合法度。不能自知惭愧，就会憎恨厌恶如法的出家(在家)人。对于他，善人们不一定有恶意，但可能会如法教诫。他不肯接受，心里不免『相形见绌』362，这才讨厌如法的善人。
四、垢(又出家人有二种垢。何谓为二？一者、忍受烦恼；二者、贪诸檀越。)
如来说：「出家人有二种垢」：垢是内心有了严重的污垢。那「二」种呢？
「一」、「忍受烦恼」：烦恼虽是人人都有的，但总有多少自觉，觉得不好。由于执着成见，经常与白衣往来，内心的烦恼，越来越重，浪涌波翻一样。久了，反而『债多不愁，虱363多不痒』，能忍受烦动恼乱，而不再有对治厌离的意念。到这时，内心已经麻木了。
「二」、「贪诸檀越」：檀越是梵语，译义为施主。由于贪着利养，也就贪着施主。对于有力的施主，经常亲近，以为这是我的施主，我的护法。如施主而供养别人，就会嫉妒。于是毁谤同道，争夺护法，这些可耻的行为，都不断地造作了！
五、雨雹(又出家人有二雨雹，坏诸善根。何谓为二？一者、败逆正法；二者、破戒受人信施。)
内心有了深厚污垢，进一步会损害自己的善根。如天上落下(雨)冰雹，对于结实累累364的果实，萌芽发育的幼苗，会给予严重的损害，或打击得什幺都完了。如来所以说：「出家人有二雨雹」，能损「坏诸善根」。那「二」种呢？
「一」、「败逆正法」：这是与佛法相违逆，等于反…
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