..續本文上一頁生類”，是指衆生的種類差別，如上所說卵、胎、濕、化四生外，加有色，無色，有想，無想，及非有想非無想，合成九類衆生。
“種種色身”，指衆生身體的構造，及其顔色有種種差別，如人的膚色有黃、白、紅、黑種種不同，其他飛禽與走獸，亦顔色各殊。
“種種形狀”，指衆生軀體有肥、有瘦、有大、有小、有橫、有豎，種種形態不同。
“種種相貌”，衆生的相貌有美有醜，有粗有妙，彼此互異。
“種種壽量”，衆生壽命長短不一，有即生即死的，或朝生暮死的；有數十年、數百年、數千年乃至百千萬年的；人與畜的壽命顯然不同，然同是人，四大部洲的人，壽命亦各不同；同是天，地居天及非想非非想天的壽命，更是長短懸殊。故說：“種種壽命”。
“種種族類”，衆生種族繁多，僅是人類，就有種種民族不同，其他水族，空族……甚至禽類、獸類，亦各有其種族不同。
“種種名號”，人類，有各人的姓名；鳥類，有各種鳥名；魚類，有各種魚名；獸類，亦有各種不同名稱的獸類。據已經發現的昆蟲，已有六萬多種不同的名稱，其他未發現的，更不知有若幹種。
“種種心性”，衆生的心性不同，各如其面，有剛強、有溫柔、有暴惡、有良善，有偏于貪心，有偏于嗔恨心，種種隨其習氣各異，心性亦不一。
“種種知見”，是指衆生的知識及其見解，更是千差萬別，由于知識高低不同，其思想及見解亦各別。
“種種欲樂”，指個人的愛好而言；“種種意行”，指個人主觀而言；“種種威儀”，指個人儀態而言。有人喜愛花花世界，貪戀五欲塵勞；有人喜愛清淨，志在出塵；有人意志向善，行爲良好；有人居心不軌，無惡不造。有人舉止文雅，娴靜，有人舉止粗暴不安，僅是人類，其欲樂意行，威儀，已各不同，何況一切衆生，故說：“種種”。
“種種衣服，種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿”，是指衆生的依報及受用而言。人類衣服的質料，顔色，款式有種種不同；人類飲食有中餐、西餐、日本餐、印度餐、泰國餐、素食、肉食、生食、熟食，種種不同。
人類居住的地方，有鄉村，有郊區，有市區；人類居住的房屋，有用竹，有用木，有用布帳，有用泥草，有用鐵用鋼。有美如宮殿，有簡如茅舍，種種款式不一而足。僅是人類，其衣服，飲食，及居住環境，已有種種不同，何況一切衆生？
乃至一切天龍八部，人，非人等，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想非無想。如是等類，我皆于彼隨順而轉；種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。
“乃至一切天龍八部，人非人等”，是攝其余類。因爲衆生種類繁多，不能一一盡舉，僅用此二句，概括一切生靈，天龍八部，如前所說，人指人類，非人，指天仙鬼神等衆。
“無足、二足、四足、多足”，是形容衆生身體的構造，形狀不同；無足，如蛇及蚯蚓類；二足，如人，如鳥、禽等類；四足如獸類，多足如蟲類。
“有色、無色”，是說衆生的體質及其色素不同。人固然有人的體質，及其紅、黃、白、黑種種膚色不同；而飛禽走獸，昆蟲螞蟻等生物，亦體質各異，顔色不同。是以叁界衆生，除了無色界外，皆名“有色”。“無色”，指無色界衆生，但有心識活動，而無色質的身體。
“有想無想，非有想非無想”，是形容衆生的心態差別。叁界衆生，凡有識心分別的，皆名有想。
“無想”，指色界第四禅天中的無想天，此天是一類外道，以修無想定爲因，招感此非色非心之物，能于五百大劫中，滅心及心所，身如枯木死灰。如俱舍論雲：“有法令心心所滅，名爲無想。是實有物，遮未來心心所，令暫不起”，故名無想。
“非有想非無想”，亦名非想非非想，是指無色界第四非非想處天的衆生，屬于叁界之頂，又名有頂天。生此天時，已無下界衆生粗亂的思想，亦無煩惱。外道迷此以爲是解脫涅槃，因爲仍然有微細識心存在，實非無想，佛悟知其仍有生死，未得解脫。
“如是等類，我皆于彼隨順而轉”，是說明能隨順衆生的心。“如是等類”。指前文所說：“所有衆生，種種差別”，包括叁界六道中，一切四生五類。此等衆生，無論生處、住處、色身、形狀、相貌、壽命、種族、名號、心性、知見、思想、欲樂、意行，甚至衣服，飲食，居住環境等皆不同，彼此互異。故言：“如是等類”。“我”，是普賢及修學普賢行願的行者，“彼”，指四生五類種種生類。“轉”是內起觀智，外行方便。
“種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來等無有異。”是說明于彼隨順而轉的行動與心態。菩薩隨順衆生不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，對于需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，不但心無吝啬，而且內心恭敬，如供養父母師長，甚至如供養承事出世聖人。
阿羅漢，是出世四聖之一，“乃至”二字，是超略之詞，于其中間超略辟支佛及菩薩，辟支佛、阿羅漢是人間福田，理應供養，佛及菩薩，是人間明燈，苦海慈航，更應供養承事。今普賢行願，恒順衆生各種根性，各種愛好，而給予種種承事供養，等“如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。”即是以平等心，恒順衆生。
于諸病苦，爲作良醫；于失道者，示其正路；于暗夜中，爲作光明；于貧窮者，令得伏藏；菩薩如是平等饒益一切衆生。
以下是詳細說明，菩薩隨順利益衆生的種種方便。衆生之病，有身病心病之分，醫師亦有良醫或庸醫之別。世間良醫，只能治人身病，不能治人心病。而菩薩廣學五明，不特精通醫學，更精通佛法，對一切病苦衆生，無論是身病或心病，皆能對症下藥，根治衆生身心重病。既能令衆生四大色身，卻病延年，更能令衆生本具法身慧命，消除無明煩惱的痼疾，回複健康，佛性顯現，是良醫中的良醫。故說：于諸痛苦，作爲良醫。
“諸失道者，示其正路。”正路，是人生應走的康莊大道，亦是升華人格，培養德性，敦品勵行，走向幸福必經之道。可惜衆生自無始來，背覺含塵，迷失正道，甚至財迷心竅，誤入歧途，何止前程危險，還會墮落叁惡道。菩薩心生愍憐，此等迷失正路的人，當其徘徊迷途，莫適所從時，菩薩即及時現身，指示其正確之路，令其背棄惡趣，走向佛道，離苦得樂。
“于暗夜中，爲作光明。”昏暗的黑夜，譬喻衆生心中煩惱黑暗，招致生死長夜，不知醒覺，無法出離，恒處六道生死苦惱困擾的黑夜中，菩薩爲救拔此輩衆生，本其利生的悲願，給予慧光的照耀，使沈浸于生死長夜中的衆生，開發內在本具的智慧，免除心中煩惱的黑暗，走向菩提覺道，擺脫生死困擾。
“于貧窮者，令得伏藏。”伏藏，指埋伏地下的寶藏，人因不知開發采用，以致貧窮困苦；喻衆生本有佛性，功德具足，可惜埋沒蘊藏于衆生內心的煩惱沙石中，不得受用，致使衆生流浪叁界六道，貧窮無福慧，飽受困苦。今菩薩開示衆生本具佛性，並協助衆生，鏟除埋伏佛性的煩惱沙石，使佛性顯露，恢複佛性功用，拾回本具功德，不再流浪六道，枉受貧窮困苦，等如世人獲得伏藏一樣。
爲作良醫，治療衆生身心重病，是拔苦；示其正路，令得伏藏，令衆生恢複覺性，享用本具功德法財，是與樂。菩薩如是以平等心，隨順衆生，不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，拔除一切衆生之苦，給與一切衆生的樂。
對于需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，以解除一切衆生物質與精神上的困苦，以滿足一切衆生，生活及心靈上的需要，甚至爲防止殺害衆生，而嚴持禁戒；爲停止惱亂衆生，而修忍辱行；爲廣度衆生，而精進辦道；爲覺悟衆生，而勤修禅定；爲教化衆生，而廣學般若。令一切衆生，徹底解除身心苦惱，獲得真理光輝的照耀，走向佛道，共證菩提。不但內心恭敬，而且運心平等，“如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。”
何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
此是征釋。父母師長，有恩于我，二乘聖人，是世間福田，諸佛菩薩，更是黑夜明燈，苦海慈航，供養承事，理所當然，至于其他六道四生五類，何必供養承事？而且要以恭敬平等之心，去供養承事如佛無異，理由何在？普賢菩薩特別解釋說：“菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛；若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來；若令衆生歡喜者，則令一切如來歡喜。”
因爲十方叁世一切諸佛，因中發菩提心，修菩薩道，目的固然是爲饒益衆生；及其二利究竟，福慧具足，覺悟成佛，分身無量，于十方界，坐道場，成正覺，宣揚正法，教示利喜，目的仍是爲饒益衆生。所以若有菩薩，能以佛心爲己心，以佛志爲己志，心心念念，爲饒益衆生，而隨順衆生，恭敬尊重，供養承事一切衆生，令一切衆生，消除身心重病，走向菩薩覺道，證得本具功德，正是暢佛本懷，即等如恭敬尊重供養承事一切諸佛，不但衆生歡喜，諸佛如來亦欣慰歡喜，以是之故，菩薩應該恒時隨順衆生。
何以故？諸佛如來以悲心而爲體故，因于衆生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。
此是再征釋，衆生是迷情凡夫，諸佛是覺悟的聖者，相去天淵，凡聖有別，何以恭敬供養，尊重承事一切衆生，即等如供養尊重承事一切諸佛？普賢菩薩爲釋衆疑，再次解釋：“因爲諸佛如來，以大悲心而爲體故。”
十方諸佛，自初發心直至成佛，無不悲智雙運，由智照知，生佛體同，聖凡無二，理性平等。是以衆生，是諸佛心中的衆生，衆生之苦，等…
《大方廣佛華嚴經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…