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優婆塞戒經講錄▪P13

  ..續本文上一頁現世,二者、後世。菩薩若作現在利益,是不名實;若作後世,則能兼利。善男子!樂有二種:一者、世樂,二者、出世樂;福德亦爾。菩薩若能自足如是二樂、二福化衆生者,是則名爲自利利他。”

  以人天世樂教他者,因觀機以大乘教化不能受,次以聲聞、緣覺法教化,亦不能受,則以人天世樂教之。令現世、後世、出世樂與福德自具化他,方爲真正利益。

  癸二 能自他兼利行

  “善男子!菩薩摩诃薩具足一法,則能兼利,謂不放逸。複有二法能自他利:一者、多聞,二者思惟。複有叁法能自他利:一者、憐愍衆生,二者、勤行精進,叁者、具足念心。複有四法能自他利:謂四威儀。複有五法能自他利:一者、信根,二者、持戒,叁者、多聞,四者、布施,五者、智慧。複有六法能自他利:所謂六念。複有七法能自他利:謂壞七慢。善男子!若沙門、婆羅門、長者、男女,或大衆中有諸過失,菩薩見已,先隨其意,然後說法令得調伏。如其不能,先隨其意便爲說法,是則名爲下品菩薩。善男子!菩薩二種:一者、樂近善友,二者、不樂。樂善友者,能自他利;不樂近者,則不能得自他兼利。善男子!樂近善友複有二種:一、樂供養,二、不樂供養。樂供養者,能自他利;不樂供養,不能兼利。樂供養者,複有二種:一、能聽法,二、不能聽。至心聽者,能自他利;不至心聽,則無兼利。至心聽法,複有二種:一者、能問,二、不能問。能問義者,能自他利,不能問者,則不能得自利他利。能問義者,複有二種:一、至心持,二、不能持。至心持者,能自他利;不至心者,則不能得自利他利。至心持者,複有二種:一者、思惟,二、不思惟。能思惟者,能利自他;不思惟者,則不得名自利他利。能思惟者,複有二種:一者、解義,二、不解義。能解義者,能自他利;不解義者,則不得名能自他利。解義之人,複有二種:一、如法住,二、不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,則不得名自利他利。如法住者,複有二種:一者、具足八智,二者、不能具足。何等八智?一者、法智,二者、義智,叁者、時智,四者、知足智,五者、自他智,六者、衆智,七者、根智,八者、上下智。是人具足如是八智,凡有所說具十六事:一者、時說,二、 至心說,叁、次第說,四、和合說,五、隨義說,六、喜樂說,七、隨意說,八、不輕衆說,九、不呵衆說,十、如法說,十一、自他利說,六二、不散亂說,十叁、合義說,十四、真正說,十五、說已不生憍慢,十六、說已不求世報。如是之人能從他聽,從他聽時具十六事:一者、時聽,二者、樂聽,叁者、至心聽,四者、恭敬聽,五者、不求過聽,六者、不爲論議聽,七者、不爲勝聽,八者、聽時不輕說者,九者、聽時不輕于法,十者、聽時終不自輕,十一、聽時遠離五蓋,十二、聽時爲受持讀,十叁、聽時爲除五欲,十四、聽時爲具信心,十五、聽時爲調衆生,十六、聽時爲斷聞根。善男子!具八智者能說能聽,如是之人能自他利;不具足者,則不得名自利他利。”

  不放逸者,即“勿以善小而不爲,勿以惡小而爲之”之義,蓋須精進也。六念者,即念佛、法、僧、施、戒、天。七慢者,即慢、過慢、慢過慢、增上慢,卑劣慢、邪慢、我慢,能壞七慢,即爲七法。先隨其意然後說法者:見諸衆生過失,不能生忿怒而隨意教化之,令得調伏。善友範圍甚廣,自佛、菩薩以及一切修行有德者皆是。能問者,則更能起說者之廣說。能思惟者,則能體察考究。解義者,即勝解決定之結果。如法住者,能身、口、意叁業皆如法住;如法者,能得智果。上來層層升進,至如法住,則可得智果矣。時智者,知時節因緣。知足智者,離欲知足。根智者,知衆生根。上下智者,即知之上下根。和合說者,即說一法與他法,均能融通。隨意說者,即無礙說,欲何說皆能說之。如法說者,即契理。不輕衆、不呵衆者,爲契機。不散亂者,爲有條理。合義說者,即合理論。前講說法功德,下爲聽法功德。自輕者,以自己難學言。五蓋:即貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、及疑。五欲:即財、色、名、食、睡之粗五欲,與色、聲、香、味、觸之細五欲。斷聞根者,從聞所成慧而到思所成慧,再到修所成慧而得根本智,即是斷所聞言說等。

  癸叁 辨自他兼利人

  子一 從說法聽法辨

  “善男子!能說法者複有二種:一者、清淨,二、不清淨。不清淨者,複有五事:一者、爲利故說,二者、爲報而說,一者、爲勝他說,四者、爲世報說,五者、疑說。清淨說者,複有五事:一、先施食然後爲說,二、爲增長叁寶故說,叁、斷自他煩惱故說,四、爲分別邪正故說,五、爲聽者得最勝故說。善男子!不淨說者,名曰垢穢,名爲賣法,亦名汙辱,亦名錯謬,亦名失意。清淨說者,名曰淨潔,亦名正說,亦名實語,亦名法聚。善男子!若具足知十二部經,聲論、因論、知因、知喻、知自他取,是名正說。聽者有四:一者、略聞多解,二者、隨分別解,叁者、隨本意解,四者、于一一字一一句解。如來說法正爲叁人,不爲第四;何以故?以非器故。如是四人分爲二種:一者、熟,二者、生。熟者、現在調伏,生者、未來調伏。善男子!譬如樹林,凡有四種:一者、易伐難出,二者、難伐易出,叁者、易伐易出,四者、難伐難出。在家之人亦有四種:一者、易調難出,二者、難調易出,叁者、易調易出,四者、難調難出。如是四人分爲叁種:一者、呵責己調,二者、軟語而調,叁者、诃責、軟語使得調伏。複有二種:一者、自能調伏不假他人,二者、自若不能請他令調。複有二種:一者、施調,二者、咒調。是調伏法,複有二時:一者、喜時,二者、苦時。爲是四人說正法時,有二方便:一者、善知世事,二者、爲其給使。善男子!菩薩若知是二方便,則能兼利,若不知者,則不能得自利他利。善男子!菩薩摩诃薩爲利他故,先學外典,然後分別十二部經;衆生若聞十二部經,乃于外典生于厭賤。複爲衆生說煩惱過、煩惱解脫,歎善友德,呵惡友過,贊施功德,毀悭過失。菩薩常寂,贊寂功德,常修法行,贊法行德;若能如是,是名兼利。”

  十二部經者,爲內明。聲論者、爲聲明。因論者、爲因明;知因知喻知自他取者,皆言因明。譬如樹林四種,喻調在家人四種。咒調者,即祈禱、回向之類。聞十二部經于外典不生願者,真能聞十二部經者,對于外典自不樂聞。

  子二 從在家出家辨

  “在家菩薩先自調伏,若不調伏,則不出家。在家菩薩能多度人,出家菩薩則不如是。何以故?若無在家,則無叁乘出家之人,叁乘出家、修道、持戒、誦經、坐禅、皆由在家而爲莊嚴。善男子!有道、有道莊嚴:道者、所謂法行,道莊嚴者、所謂在家。出家菩薩爲在家者修行于道,在家之人爲出家者而作法行。在家之人多修二法:一者、受,二者、施。出家之人亦修二法:一者、誦,二者、教。”

  此下言在家出家相互爲增上緣。蓋無在家修行者,則無具善根出家之人。在家之人,能布施供養護持出家人而作法行。受者、受法。施者、布施。誦者、即誦十二部經。教、即以佛法教化。

  子叁 從自行化他辨

  “善男子!菩薩摩诃薩兼有四法:受、施、誦、教,如是名爲自利利他。菩薩若欲爲衆生說法界深義,先當爲說世間之法,然後乃說甚深法界。何以故?爲易化故。菩薩摩诃薩應護一切衆生之心,若不護者,則不能調一切衆生。菩薩亦應擁護自身,若不護身,亦不能得調伏衆生。菩薩不爲貪身、命、財,護身、命、財,皆爲調伏諸衆生故。菩薩摩诃薩先自除惡,後教人除,若不自除,能教他除,無有是處!是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進,然後化人。菩薩若不自行法行,則不能得教化衆生。善男子!衆生諸根凡有叁種,菩薩諸根,亦複叁種,謂下中上:下根菩薩能化下根,不及中、上;中根菩薩能化中、下,不及上根;上根菩薩,能叁種化。”

  化他須應機說法,不善巧者,每開口即說法界深義,以眩自己之高深而無益于度生。佛則因衆生機之淺深而設教化。擁護自身者,即雪譏謗等,菩薩雖證生空,無有我見,以利他,不得不擁護自身故。下根者,則可說以人天法;中根者,則可說以二乘法;上根者,即可說以大乘法。菩薩叁根,系就程度言。

  壬五 顯在家菩薩勝

  “善男子!菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩自利利他,是不爲難;在家菩薩修是二利,是乃爲難。何以故?在家菩薩多惡因緣所纏繞故”。

  此示勉勵精進之意,望大衆勿辜佛恩!

  自他莊嚴品第十一

  由假名菩薩入實義菩薩,自他兼利,即能自他莊嚴。

  辛二 舉自他莊嚴勸

  壬一 問答能自他利

  善生言:“世尊!菩薩摩诃薩具足幾法能自他利”?“善男子!具足八法,能自他利。何等爲八?一者、壽命長遠,二者、具上妙色,叁者、身具大力,四者、具好種姓,五者、多饒財寶,六者、具男子身,七者、言語辯了,八者、無大衆畏”。

  幾法者,幾多功德之意,謂須具若幹功德方能自他兼利。八種法:前六皆福德,後二則有關智慧。壽命長遠者,非特異其類之壽命也。自古聖賢,如釋尊年八十歲,孔子七十余歲,如在人中,即得人中較長之壽命耳。蓋人須至五十、六十歲後,其經驗、道德、學問、年齡方爲衆所欽仰,而能利人也。具上妙色者,即色身具足相好。身具大力者,佛菩薩皆身具大力,若人身力不具,則雖有利自他之心而無其力,所謂心有余而力不足也。具好種姓者,如印度婆羅門、刹帝利之類,爲多人所欽仰,方能自他利。具男子身者,以其身比女子強健,能耐勞苦艱難之事;蓋修菩薩行,須行常人所不能行故。言語辯了者,須舌根銳利,智慧具足。無大衆畏者,即于大衆中無怖畏。憶昔有一修行人,經典極熟,于少數人中頗能講解,後于升大座講經時,聽者甚衆,忽起怖畏,不能講說,下座後即懊…

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