..續本文上一頁惱致病以死！
壬二 問答八事所因
善生言：“世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大衆不生怖畏”？佛言：“善男子！菩薩摩诃薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養叁寶，以是因緣，無大衆畏。”
善生意：有果必有因，上八事究以何因而得？故問世尊。不殺以得壽命者，不獨前生修今生得，即現生修亦可現生得。生上種姓者，在中國如生在世家大族。身力原藉飲食資養，能常施飲食，俾無飲食者得到飲食，故能得身力充足之報。以法施人，俾人得到學問道德者，亦能得饒財之報。呵責者，不貪著之謂。中國有所謂女中丈夫者，即有剛健之氣，此種人將來可轉得男子身。以叁界言，超過欲界則無男女之分，至諸佛真如法身，平等平等，更無男女性之差別；在欲界中，因有男女貪愛之性，故有男女之報。在因中、男女均可以修男子身。持戒者，即止惡行善，因戒生定，因定發慧，即生真實智慧，所以得言語辯了之果。佛法僧叁寶，爲真正皈依處；他若諸天等所成功德，均不免有欠缺，故非真正可歸依處。惟佛有大威德，大智慧；其所說法，亦究竟圓滿；依佛法修行之僧，亦真實無漏；此叁者譬如波濤大海中之救渡寶筏，故爲真正歸依處。
壬叁 明八事所由成
癸一 叁因緣
“如是八事，有叁因緣：一者、物淨，二者、心淨，叁者、福田淨。雲何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非衆共物，非叁寶物，非施一人回與多人，非施多人回與一人，不惱他得，不诳他得，不欣人得，是名物淨。雲何心淨？施時不爲生死善果，名稱勝他，得色、力、財，不斷家法，眷屬多饒；唯爲莊嚴菩提故施，爲欲調伏衆生故施，是名心淨。雲何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等叁因緣故，八法具足。”
物淨者，指所施之物言，非從偷盜不義之行而得之物。聖遮物者，爲聖法所遮之物，如五葷不淨蔥蒜等類。非衆共物，即非已所有之公物。回與者，謂己施與人者又拿來施與他人。惱他得者，系惱恨他人而得之物。诳他得者，即騙他而得。欺人得者，系以智識乘智淺者而得。心淨者，以布施動機存心利他而定。生死善果者，即欲得人天福報。名稱勝他者，即爲名而施。得色、力、財者，菩薩爲弘法利人，非爲得色、力、財。不爲家法眷屬多饒者，菩薩應普爲一切衆生，不應爲不斷家法盛旺及眷屬多饒。唯爲二種：一、爲莊嚴佛果，二、爲調伏衆生。菩薩除此二種外，即無所事。所施之物爲施物，能施人之心即施心，受施之人爲受施之福田。八邪者，即與八正道相反。八正爲：正語、正見、正業、正勤、正定、正命、正念、正思惟；八邪：即邪語、邪見、邪業、邪勤、邪定、邪命、邪念、邪思惟。常行八正道者，爲叁乘聖衆。叁種清淨，不僅布施有之，其他善行亦有之。
壬二 八所以
“善男子！菩薩所以求于長命，欲爲衆生贊不殺故。菩薩所以求上色者，爲令衆生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，爲令衆生生恭敬故。菩薩所以求具足力，爲欲持戒、誦經、坐禅故。菩薩所以求多財寶，爲欲調伏諸衆生故。菩薩所以求男子身，爲欲成器盛善法故。菩薩所以求語辯了，爲諸衆生受法語故。菩薩所以求不畏大衆，爲欲分別真實法故。”
不畏大衆者，要心如大海，安然不動，其目的在爲衆生授真實法，覺悟一切衆生。
壬四 由八事所成德
癸一 有德不憍
“善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩诃薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳衆生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖複在家，不異出家。如是菩薩終不爲他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。”
不憍、即儒書中所謂“富而不驕”，其實不僅富不應憍，即貴或有學、有名、有德、有智，皆不應憍人。十善、但爲人天善法，而優婆塞五戒，從佛法性海中流出，乃可爲出世階梯也。幻惑者，即以多智、多力而施巧技。六和敬者，即尊重團體之法，出家人有六和之戒法，在家之人亦應身、口、意叁業恭敬。和合者，在家人能修六和合敬，善敬同道，即無異在家。慚愧堅、則不爲他作惡因緣。
癸二 處世不動
“善男子！在家之人，設于一世受持如是優婆塞戒，雖複後生無叁寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，叁者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不爲諸苦一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，叁者、親近正法，四者、憐愍衆生，五者、常識宿命。善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞贊歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞衆，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他秘事，不向余說。不爲世事而作咒誓。少恩加己，思欲大報；于己怨者，恒生善心。怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生于悲心。視諸衆生，猶如父母。甯喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。于諸煩惱應生怨想，于善法中生親舊想。若于外法生于貪心，尋能觀察貪之過咎，一切煩惱，亦複如是。雖複久與惡人同處，終不于中生親善想；雖與善人不同居止，終不于彼而生遠想。雖複供養父母、師長，終不爲是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化衆生。口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化衆生。意業清淨，修四無量，亦以是法開化衆生。假身受苦，令他受樂，甘樂爲之。世間之事，雖無利益，爲衆生故而亦學之，所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事經世不絕。于親友中不令作惡，樂以上八教化衆生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。”
生無叁寶處終不造惡，以有不放逸及智慧之報故。忍苦者，如無恒産而有恒心之士，及君子固窮之君子。不動者，如孔子四十不惑，孟子四十不動心之類。在佛法中，十住、十行、十回向之叁賢人，亦可得不動。正法者，亦有世出世之分。常識宿命者，非人中聖人所能得，到叁賢位菩薩亦不能常得，須到初地以上方得。讓毀能忍者，以無關自他利，不必護雪之者是。贊歎往往有過其實者。在佛法中破和合僧，即乖合鬥爭。廣言之，一國之中有破和合者，辄起戰爭，再廣言之，全世界人類，各民族國家，亦因乖合起鬥爭。推而廣之，其義無窮；能令和合，則自他利矣。咒誓、即爲世間事賭咒、發誓之類；在出世法上之誓願，如四宏誓願之類，則應爲之。見偷不動，應事後以正法化之。衆生爲父母者，自無始來從衆生受身，謂爲父母，並不爲過。菩薩于他不生怨想，而于己之煩惱應生怨想。爲供養父母、師長而作惡事者，世間往往有之，究不應當也。凶惡之人，如自己爲大菩薩，還須親近而化度之。四無量心：即慈、悲、喜、舍。世事無利，爲衆生故學之者，如修外道苦行之類是。
壬五 顯在家菩薩勝
“善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不爲難；在家修集，是乃爲難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故”。
此爲本經每品通義，如前已詳。
二莊嚴品第十二
辛叁 舉福智二嚴勸
壬一 蹑前問答
善生言：“世尊！雲何菩薩自他莊嚴”？佛言：“善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧”。
此承前問如何而能自他莊嚴，佛稱爲福智兩足尊，故答言須具足福智，方能自他莊嚴。
“世尊！何因緣故得二莊嚴”？“善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴：施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。複有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧、名智莊嚴；念戒、施、天、名福莊嚴。”
六波羅蜜中，亦有分別施、忍、戒、爲福，般若爲智，精進與定通于福智者；亦有以施、戒、忍、進、定、爲福，唯般若爲智者。此經又爲一例。
壬叁 明二嚴相
癸一 以果利明
“善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，爲諸衆生受叁惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，于學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂，虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？爲欲利益諸衆生故。”
二世、即現在世及未來世。陰、即色、受、想、行、識、之五陰。入、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法之十二入。界、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、之十八界。
癸二 以因行明
“善男子！是二莊嚴，有二正…
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