..續本文上一頁因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖複流轉生死苦海，心不生悔。複次、菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫；是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩诃薩具是二法，一切施時不生憂悔，見衆惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩薩爲欲增福德故，施于貧苦；爲增無上妙智慧故，施于福田。爲報恩故，施于福田；生憐愍故，給施貧窮。舍煩惱故，施于福田；成功德故，施于貧窮。增長一切樂因緣故，施于福田；欲舍一切苦因緣故，施于貧窮。菩薩若施所親愛處，爲報恩故；若施怨仇，爲除惡故。菩薩摩诃薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名爲施波羅蜜。菩薩施時，離于悭心，名屍波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心系念，觀于解脫，名禅波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸衆生，貪心殺時，一念具足十二因緣。菩薩施時，亦複如是，一念具足如是六事。是名功德智慧莊嚴。”
不樂生死，即于流轉生死中度生而不樂著之。貧窮田、即貧苦窮乏之衆生。施怨仇、則能解怨。就融攝言，一施波羅蜜能具足六波羅蜜；其他五波羅蜜，亦複如是。明十二因緣，有從一世明者，有從二世、叁世明者，亦有從一念明者。若能念念不退，即第八地境界。
癸叁 以別相明
“複次、善男子！菩薩摩诃薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化衆生悉令獲得叁種菩提，名智莊嚴。複次、善男子！菩薩若能調伏衆生，名智莊嚴；同于衆生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切衆生離于惡見，名智莊嚴；能教衆生住信、典、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。複次、善男子！菩薩摩诃薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等爲五？一者、信心，二者、悲心，叁者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等爲七？一者、自知罪過，二者、不說他過，叁者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、獲菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！複有七相。何等爲七？一者、樂化怨仇；二者、化時不厭；叁者、要令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化衆生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊惡人，心不嗔恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩诃薩知是七相，則能自利及利益他。”
不共法、即前所明之十八不共法。令離惡見者，菩薩造種種論，皆爲破衆生惡見。信心者，即信實、德、能：信實者，信真實之事理；信德者，信佛法僧之功德；信能，即信因能致果及自能成佛等。能讀世論、學世業者，在菩薩智慧上，對于世論世業本可不讀不學，爲化衆生故而讀而學之。不然、菩薩功德智慧超過一切衆生，若卑視衆生而不教化，則衆生何由得度？弊惡人、即極惡之人，菩薩不能化之，應常生慚愧。
壬四 結在家勝
“善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩爲二莊嚴，是不爲難；在家修集，是乃爲難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故”。
此爲勉勵之語，如前已詳。
攝取品第十叁
前來講修成實義菩薩須利他，欲利他則須攝取徒衆，此是品所由來也。
庚二 化他攝衆
辛一 善生問
善生言：“世尊！菩薩具足二莊嚴已，雲何得畜徒衆弟子”？
要具足自利利他，方爲實義菩薩，要爲實義菩薩，方具足自他莊嚴。具足莊嚴之出家、在家。能自他利以化衆生者，自然有徒衆弟子前來依止。在家者，在學舍、學院之類，出家者有叢林、寺院之類，皆以有徒衆弟子之故。問畜徒衆弟子應如何教誨，即以如何方法攝養徒衆而教化之也。
辛二 如來答
壬一 總明以四攝法畜徒
“善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教诏，猶如一子。不求恩報，不爲名稱，不爲利養，不求自樂。”
四攝法、爲攝取之方法。四攝法，所謂：布施、愛語、利行、同事，即以四法攝取勾引。布施中、如所謂所求乎朋友先施之，使無交情者漸成親近，乃能攝取。布施不必財物，即用言語禮貌之類皆是。六度之施度，重在度自己之悭貪；四攝之布施，重在攝取衆生，故爲用稍有不同。愛語者，佛說法以四悉檀爲宗旨：初；順世間所喜法說之，次、就各人之所宜而說之，次、就對治其煩惱而說之，最後、則可說第一義而使超出。如對現在科學、哲學之人，先以佛法與科、哲學之同者而說之，次、就同中之不同者說之，再次、詳辨其或同或異，最後、說出非同非異真如之理，以顯佛法之勝義。利行、則爲利他之行。同事、則情感無隔礙而易化矣。善用四攝法，則能近悅遠來而終不離去矣。此種純系大菩薩行，實爲難行之行。在佛法中亦有專以自己所學所樂教化他人者，較爲容易，但往往不能得學人之信解而退失菩薩心，以無四攝法之方便故。
壬二 無德有德畜徒弊利
“善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不爲十方諸佛之所憐念。善男子！菩薩若能隨時教戒，所言時者，貪、恚、癡時。起貪結時，當爲種種說對治法令得除貪；余二亦爾。次當教學十二部經，禅、定、叁昧，分別深義，調其身心，令修六念、不放逸法，瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍，設其有苦能爲救解，除其弊惡疑網之心，善知利根、中根、純根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教诏者，名義菩薩，是名善人，分陀利華，人中香象，調禦丈夫，名大船師。善男子！甯受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨乃令無量衆生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多衆生作五無間，是故劇于惡律儀罪。”
無如是等事者，即無四攝等德者，耽誤弟子事小，展轉流傳，誤人罪多。旃陀羅、爲印度四族以下之最卑者，謂之不可接觸，以觸之爲不祥不淨。在佛法中，一切平等，釋尊亦度旃陀羅爲弟子，能隨時教戒，即爲有德者。恚、即嗔恚。對治法者，如貪重者、令修不淨觀，恚重者、令修慈悲觀之類。禅、定、叁昧，就廣義講，皆可通攝；若分別言，則禅、爲色界四禅，定、即無色四定，叁昧、即叁摩地－－心住一境，平等任持──。學十二部經，爲聞、思、二慧；與禅、定、叁昧相應，爲修慧。六念、如前已說。分陀利華、即白蓮華，亦即蓮華中之盛美者。惡戒者，即誓受惡法之戒。佛在時，亦有從外道受戒，教令一日斷一千人命根，若央掘魔羅經說。作五無間者，即造五逆惡業：即弑父、弑母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧也。
壬叁 別辨在家出家畜徒
癸一 總明出家在家
“善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。”
在家菩薩若畜出家弟子，則破佛製。
癸二 別辨出家在家
子一 出家教二衆
醜一 教出家弟子
“出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，谕令忏悔。教習八智，何等爲八？一者、法智，二者、義智，叁者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、衆智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩诃薩若能如是教诏調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增叁寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長和上耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼爲法施，心不放逸，調伏衆生，能瞻病苦，給施貧乏。”
八智如前已說。衆智、即知他人智，根智、即知根上中下智。梵音和上，譯親教師，即自己親從受教者謂之和上。普通之師，則稱師長。耆舊有德，爲長者之類。
醜二 教在家弟子
“善男子！出家菩薩若有在家子弟，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師和上、耆舊有德，施于安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不爲之；憐愍衆生，于諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕衆生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬥诤之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名爲不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子，先當教告不放逸法。受苦樂特，常當共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當爲求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸的寶物，差已、依俗十倍償之，如波斯匿國之正法。若不能償，複當教言：汝今多負叁寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人于佛法中生清淨信，若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。”
此皆教誡弟子應行者。受寄不抵者，受人寄存之物，不應處分，用他物抵償。怨親能分別，則能解怨報恩。在家弟子本不應用叁寶之物。六物：即叁衣、一缽、臥具、及漉水囊。比邱乞食，應分爲叁分：以一分給貧病，以一分與山林鳥獸，以一分自食。貸叁寶物，即借貸佛法僧物。不能償者，即應修經中所說各種功德，方可消受。
子二 在家教一衆
醜一 師長教徒衆
“善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊、有德，複當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮仆作使之人，先給飲食，然後自用。又複教令信向叁寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令饑寒，終不打罵鞭撻苦楚，應當軟言敦谕教诏。設有病者，應當瞻療，隨所乏少，當爲求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對，不取卑下。教以如來五部經典，見離壞者，能爲和合，既和合已，令增善心。一切出家…
《優婆塞戒經講錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…