..續本文上一頁內外諸道，隨意供養，終不選擇。何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教诏之。若求財物、商賈、農作、奉事王者，常當至心如法而作。既得財已，如法守護。樂爲福德，見他作時心生歡喜，是則名爲不放逸法。在家菩薩若能教誨如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。”
婚姻求對者，即求相當之匹配。五部經典，系編集爲五阿笈摩部類。供養外道者，在家菩薩爲方便攝取則可，出家菩薩則不能行。奉事王者，即公務人員，學佛之人，在家者不惟不能廢事不作，並須比不學佛人作得更好，更積極。
醜二 國王教民衆
“善男子！在家菩薩若得自在，爲大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見嗔惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行惠施。任力讀誦五部經典，善能守護身命財物，能化衆生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自于國土常修知足，惡人才謗終不信受，不以非法求覓財物。如法護國，遠七種惡：一者、不樂摴蒲圍棋六博，二者、不樂射獵，叁者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常于王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妒，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨于叁業。贊歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。衆生恐怖，能爲救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。”
轉輪聖王，爲國民作君作師，多系初、二地菩薩應化。于國土知足者，即不侵略他國。摴蒲者，賭戲，爲老子所作。此中不樂欲心，即不放縱淫欲。惡口、即罵人之語。兩舌、即挑撥是非感情之語。諸根：即眼、耳、鼻、舌、身、意、六根。叁業：即身、口、意、叁業。不舉四兵，即不窮兵黩武。種種法相，即世出世間之一切法相。
壬四 結顯在家菩薩難勝
“善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不爲難；在家菩薩畜一弟子，是乃爲難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故”。
在家菩薩畜弟子，比出家菩薩畜弟子爲難。國王能以此中所說法教民衆者，即爲聖王。
受戒品第十四
此品受前方便中，供養六方義，善生經亦曾說之；正受戒法六重二十八輕，則爲此經獨有。前十叁品，明受戒之人，此品明所受之戒。若以此爲本經之中樞，則以後十四品，即爲受後應修之行，由此故稱優波塞戒經也。
丁叁 受持戒行
戊一 受戒
己一 善生問
善生言：“世尊！在家菩薩雲何得受優婆塞戒”？
善生問意，謂應如何方得受優婆塞戒。
己二 世尊答
庚一 受前方便
辛一 供養
“善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、贊歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺诳，叁者、舍財與之，四者、爲娉上族，五者、教以世事。言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、贊歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師複以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，叁者、勝己不生嫉妒，四者、持付嚴師善友，五者、臨終舍財與之。言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、璎珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子複以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，叁者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常爲瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬言則柔軟，八者、僮使軟言教诏，九者、善能守護財物，六者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十叁者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜贊歎，是人則能供養北方。是善知識複以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，叁者、有恐怖時能爲救解，四者、放逸之時能令除舍。言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦、醫藥，不打不罵，是人則能供給下方。奴婢複以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，叁者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不舍離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，馑世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重贊歎，是人則能供養上方。是出家人以五事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，叁者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。”
前明六方即六度，此品明六方系就在家之環境以言，人須善處理其環境，與中國向重五倫者相當。如不顧全，則必互相沖突，各走極端，而于人類社會不能調和，則非佛法所當有也。明白此理，則知供養六方之義。東方爲生方，故說爲父母。師長、通世法出世法之師長。妻子可包括妻及子女。善知識、又謂善友，即習善法之朋友。奴婢、包括奴仆婢使。沙門、即學佛法出家修行者。婆羅門、有出家在家二種，在印度即掌教化者，例如中國儒者。此中皆以善生長者子能受優婆塞戒爲中心而說，欲受戒者，使先行此種倫理道德，即修身齊家皆能做到者，方能受優婆塞戒也。
辛二 請許
“善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當咨啓所生父母。父母若聽，次報妻子，奴婢僮仆。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：“大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽”！
平常受優婆塞戒，用不著如此鄭重。此中系受菩薩優婆塞戒，須自利利他，教化衆生，攝取徒衆，故須特別鄭重。因與家族、國法、社會、發生大變化關系故，須父母乃至國王允許。丈夫者，爲成年之義，因將受優婆塞戒，故言具男子身。
辛叁 問答
壬一 問遮難
“是時比丘應作是言：“汝之父母、妻子、奴婢、國主、聽不”？若言“聽”者，複應問言：“汝不負佛法僧物及他物耶”？若言“不負”，複應問言：“汝今身中將無內外身心病耶”？若言“無”者，複應問言：“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶”？若言“不作”，複應問言：“汝不作五逆罪耶”？若言“不作”，複應問言：“汝不作盜法人耶”？若言“不作”，複應問言：“汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母師病不棄去耶？不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌惡口，于母、姐妹作非法耶？不于大衆作妄語耶”？
此問所應遮難之事。如求戒人，具有所應遮之事，即不能允許其受戒。通常受叁歸、五戒，不問遮難，此中爲受菩薩優婆塞戒，受戒之後，即爲在家菩薩，故問遮難。出家弟子，于出家時，亦有問遮難之事。此中比丘，指菩薩比丘。從不負佛法僧物以下，正爲遮難之問，其事共有八種。非法、即非梵行，謂作邪淫。盜法、即竊聽或偷閱比丘、比丘尼戒律，或潛入僧中竊聽。二根、即男根、女根。無根、即無男女根。
壬二 審至誠
“若言“無”者，複應語言：“善男子！優婆塞戒極爲甚難！何以故？是戒能爲沙彌十戒、大比丘戒、及菩薩戒、乃至阿耨多羅叁藐叁菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則于無量無邊世中處叁惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不”？
無前問八種所遮難之事者，即進而審其是否至誠求戒。毀破如是戒者，即受戒後自犯其所誓願受持之戒法。無量利益與無量苦惱，即系于自己之持犯，由此可見人道一生之經過，關系至大也。沙彌、即求寂之意，以其欲求涅槃之圓寂故，此是男子出家受十戒者之通稱。沙彌十戒者：一、不殺生，二、不偷盜，叁、不淫，四、不妄語，五、不飲酒，六、不香鬘嚴身，七、不歌舞觀聽，八、不坐臥高廣大床，九、不過午食，十、不畜金銀寶器。大比丘戒，通稱二百五十戒，而不足其數。菩薩戒：梵網戒十重、四十八輕，瑜伽戒四重、四十叁輕。
壬叁 示歸戒
“若言“能”者，複應語言：“優婆塞戒極爲甚難！若歸佛已，甯舍身命終不依于自在天等；若歸法已，甯舍身命終不依于外道典籍；若歸僧已，甯舍身命終不依于外道邪衆。汝能如是至心歸依于叁寶不”？若言“能”者，複應語言：“善男子！優婆塞戒極爲甚難！若人歸依于叁寶者，是人則爲施諸衆生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，汝能如是施諸衆生無怖畏不”？若言“能”者，複應語言：“人有五事現在不能增長財命：何等爲五？一者、樂殺，二者、樂盜，叁者、邪淫，四者、妄語，五者、飲酒。一切衆生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫罹其殃，是名現在惡業之果。舍此身已，當隨地獄，多受苦惱饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，複受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五谷果蓏悉皆減少，是人殃流，及一天下。善男子！若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減。眷屬分離，他人失物于己生疑，雖親附人人不見信，常爲賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，隨于地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱、壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧于財物，雖得隨失，不爲父母、兄弟、妻子之所愛…
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