..續本文上一頁五者、嗔癡。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，叁者、入大衆時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客煩惱故墮于地獄，雖處惡處，不饑不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匮乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才，及信、戒、施、多聞、智慧，勝于一切；雖處惡世，不爲惡事，惡法生時，終不隨受，于怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。善男子！有智之人，爲二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨嗔心；如來因是名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免于怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天人果報。觀于二事：一者、以不堅財易于堅財，二者、終不隨順悭吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生于歡喜。善男子！施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。善男子！如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。”
此說明施主樂于布施之相。客煩惱、謂由前煩惱習氣或環境等關系，非自主自願所起之煩惱。不堅財、世間易壞之物。堅財、功德之財。永離諸有、即離叁界二十五有。
己八 策貧施
“善男子！智者常作如是思惟：欲令此物隨逐我身至後世者，莫先于施。複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心常樂行施。善男子！若人有財，見有求者，言無言匮，當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名爲放逸。善男子！無財之人，自說無財，是義不然！何以故？一切水草人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵□施于蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許□耶？誰有一日食叁揣□，命不全者？是故諸人應以食半施于乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人系瘡，一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德。或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香──塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者，買者、量者等聞無異，而是諸香不失毫厘。修施之德，亦複如是；若多若少，若粗若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。善男子！若無財物，見他施已心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人天之樂至無上樂。是故我于契經中說：“智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶”？善男子！智者當觀財是無常，是無常故，于無量世失壞耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何悭惜不布施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果，雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食，微妙璎珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應爲斷生死施，不求受樂。複作是觀：雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應爲無上樂而行布施，不爲人天。何以故？無常故，有邊故。”
此說明雖貧乏之人，亦能行所應行之布施。
戊叁 論施受義
己一 略明施受
“善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，舍施五陰，誰于彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言：有施、受、不？若言施即是施，受即我者，複應語言：我亦如是，施即是施，我即五陰。”
此辨明布施受報，不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空無有，則不成立布施行果。佛言布施受報，皆相續不斷之五陰。
己二 陰作陰受
若言：施陰，此處無常，誰與彼受？谛聽！谛聽！當爲汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，雲何子滅而生于芽？若見是過，複言無常，複當語言：若無常者，子時與糞、水、土等功，雲何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故而得芽果，應言：五陰亦複如是。若言子中先已有芽，人、功、水、糞爲作了因，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞芽則增長，是故本無今有。若言了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如燃燈，明多見大，明少見小。是義不然，何以故？猶如一種，多與水糞，不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果；一道五陰，增五道陰，亦複如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而複不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。複應問言：汝身、我異，身受飲食，被服、璎珞、妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁歡喜，雲何不是異作、異受？譬如有人，爲力服酥，是人久服身得大力、上妙好色，有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我雲何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作、陰受，相似不斷。
此辨明由五陰作而五陰受，即由此人道五陰作布施，而由相續不斷轉生他道五陰受報，以破或說之常見。了因所了，物無增減，如此殿中有花盆四，不因光之有無、強弱有所增減，或漲大縮小。此中或言，爲數論外道之所說，彼執于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。
己叁 前作後受
“善男子！若言五陰無常，此不至彼而得受報，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？汝意若謂：異作異受，雲何複言相續不斷？是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖複有異次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言異作異受，即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我我所。一切衆生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其余四陰即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已別有我者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是名四陰，不名我所；乃至識亦如是。衆緣和合，異法出生，故名爲作，實無異作；衆緣和合，異法出生，名爲受者，實無異受；是故名爲無作無受。若汝意謂：異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰！是義不然，何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各異，是因緣故身口應異；身口異故造業亦異；造業異故壽命、色力、安、辯、亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名爲相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同爲一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死！汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。汝意若謂：汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我者！是義不然！何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二、次第生不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言：異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人欲燒聚落，于幹草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百裏至二百裏。村主求得，即便問之：汝弊惡人，何因緣故燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳，我今當償還汝二把，其余之物我不應償。是時村主，複作是言：癡人！由汝小火，次第生火，彼燒百裏至二百裏，辜由于汝，雲何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦複如是，受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭執炬遠行至百裏外，若不至者我當輸汝，如其到者汝當輸我。執炬之人，至百裏已，即從索物。他言：汝炬發迹已滅，雲何于此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說有異、不異。五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受。汝意若謂：二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然！何以故？若神是河，何故複言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到于大海，可度、不度！譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如…
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