..續本文上一頁是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名爲河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器、油、炷火、人工衆緣和合乃名燈明，汝意若謂燈明增減，是義不然！何以故？減故不增，來故無減，以次第生故言燈增減。汝意若謂：燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿抵耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱爲阿抵耶語，智者亦說是阿抵耶語，非阿抵耶語，雖複是非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財雲何異作異屬？是人複言：我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？官人即言：如是如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受。異做異受。”
此明在五陰無我之中，有施有受，如此種詳明施義，在別經中甚難得到，此正本經殊勝之處。此不至彼而得受報者，以此生布施而至彼生受報，在佛法五陰相續義中，不妨有此。陰作陰受者，即是色、受、想、行、識之五陰作業，而色、受、想、行、識之五陰受報。異作異受者，如在人道之五陰作，在天道之五陰受。無作無受者，即五陰和合而作而受，五陰本無自性，是作無自性，受亦無自性。此叁道理，即在一事上具明之。人道五陰作，天道五陰受，而五陰本是因緣和合而作而受，即此一事，是陰作陰受，異作異受，無作無受。佛法以無自性故，明一切法空。佛法之空，非滅盡謂之空，即以事物之因緣和合，無實體性謂之空；故與世間科學虛空、真空、之所謂空，不同。現在科學以物質爲本體，而精神爲附屬；又有宗教，以靈魂爲主體，而以身體爲工具者；與此執色乃至執識爲我，執其余爲我所者，無異。佛得、天得，是二人名。意謂：名佛得者，布施行應得之果，不能由另一名天得者而得之；反之、則天得行布施，亦不能由佛得得報。放火等喻，以喻由布施之人道五陰，刹那刹那，次第相續而成他道五陰，故由布施之五陰，次第相續而受報。執炬相續喻，河流大小喻，罵辱貴勝喻，器油燈明喻，阿抵耶語喻，及巨富繼嗣喻，均反複證明前作後受之義者。六入：即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 譯義無可考──語，是一種方言。
己四 待時成受
汝意若謂：五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？是義不然！何以故？一切過業，待體待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人爲橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、華、生果、皆悉不酢，時到果熟酢味則發；如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦複如是。若言是業住何處者，是業住于過去世中，待時、待器、得受果報。如人服藥，經于時節，藥雖消滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。
此即異熟報之所謂異時而熟，異類而熟，變異而熟。若欲詳知，則須究明阿賴耶識種現熏生之理，此處已將此理含于其中。念念滅無有住處者，亦尚未明現行熏成藏識種義。欲詳明此理，則須研究成立阿賴耶識之成唯識論。非五陰作受，則真谛，不得非五陰作受，則爲俗谛；能通達此真俗二谛義，則能明布施受報，雖無自性而因果顯然。此一大科經文，亦可謂“成施受論”，成立布施作受之理。
戊四 成淨施主
己一 離不淨施
“善男子！若複有人，于身、命、財悭吝不施，是名爲悭。護惜悭人不施之心，不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，爲之受苦；或說無果、無施無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名悭垢。是垢能汙諸衆生心，以是因緣，于他物中尚不能施，況出自物！智人行施，不爲報恩，不爲求事，不爲護惜悭貪之人，不爲生天人中受樂，不爲善名流布于外，不爲畏怖叁惡道苦，不爲他求，不爲勝他，不爲失財，不以多有，不爲不用，不爲家法，不爲親近。智人行施，爲憐愍故，爲欲令他得安樂故，爲令他人生施心故，爲諸聖人本行道故，爲欲破壞諸煩惱故，爲入涅槃斷于有故。善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，叁者、邪見，四者、悭吝。複離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，叁者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。複有叁事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，叁者、既行施已心生悔恨。善男子！複有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，叁者、施已求受者作，四者、施已喜自贊歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二陪，八者、施已生于疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。”
此中說明遠離不淨之布施。
己二 正明淨施
若以具足色、香、味、觸施于彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；爲破煩惱故行布施，是名淨施；爲淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行于施者，是名淨施。若行施時，于福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、仆使，生憐愍心，施于貧窮，爲壞苦惱。施時不求世間果報，破憍慢施，柔軟心施，離諸有施，爲求無上解脫故施，深觀生死多于罪施，不觀福田非福田施。若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。
此中說明清淨之布施。十二入，即六根、六塵。
己叁 較量施福
“若求果施，市易無異。如爲身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦複如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲，得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。善男子！我今爲汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施于畜生，專心恭敬施于諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施于彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦複如是。是故我于契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多非舍利弗得福多也。”
此中說明各種布施得福之多少。向道、即修五停心，總相念，別相念，暖、頂、忍、世第一法之七方便者。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含，阿那含果、向阿羅漢，阿羅漢果、辟支佛等。佛與舍利弗互施，因佛大悲遍虛空盡未來，一切衆生一子等視，心量廣大，所以得福甚多而舍利弗不能及也。
己四 辨無惡果
“或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然！何以故？施主施時，爲破彼苦，非爲作罪，是故施主應得善果。受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡；雲何說言施主得罪？施主施己，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，雲何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用能施，一切衆生喜樂見之，見已恭敬、尊重、贊歎，施主受報得如是事，雲何說言得惡果報？施主若以淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，雲何說言受惡果報？若未施時生于信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時、不苦；若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？”
此破或言若施于惡人，以之作惡，則施主反得惡果之說，以此說能惑人聽聞，阻人布施也。
己五 論得果別
“複次、施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破悭吝，受者用時，破他悭吝，是故說言從用生福。又複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧，如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人于後無量世中所求如意。若有淨心，財物、福田、悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。複觀田倉多有鼠雀，犯暴谷米，恒生憐愍；複作是念：如是鼠雀，因我得活，念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若爲自身造作衣服、璎珞、環钏、嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。若有說言：離于布施得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離悭惜成布施者，亦無是處。若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自…
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