..續本文上一頁往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。爲戲笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名爲施。若人偏爲良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。若人施已，生于悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常耗不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子，奴婢困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人天轉輪王樂，雖複微妙，皆是無常、是故施時不爲人天。”
此論布施果報有別，即從施者、施物、受者、叁方面而定其分別。
己六 明財法施
“善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施爲下，法施爲上。雲何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？衆生聞法，斷除嗔心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。衆生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。衆生聞法，不盜他財，以是因緣。施主未來無量世中多饒財寶。衆生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。衆生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。衆生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。衆生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦複如是。是故法施勝于財施。”
財施、法施之義，前已說過，此處更廣明法施之益。印刷與書寫，事同；出錢印經送人，亦具足財法二施。
己七 明鬼神施
“或有說言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮叁惡道者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子爲追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得。畜生、人中，亦複如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪悭吝，故墮餓鬼，既爲餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所爲者生余道中，其余眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者，應爲餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具、資生所須，施于沙門、婆羅門等貧窮乞士，爲其咒願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同，或有食膿，或有食糞，或食血汙、嘔吐、涕唾，得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食，如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦複如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故；是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生旃檀樹，斷衆生命而得福德！若欲祀者，應用香、華、乳、酪、酥、藥。爲亡追福，則有叁時：春時二月，夏時五月，秋時九月。”
此中明施鬼神之義。雖前述異作異受，乃此生作而他生受，然不可此人作彼人受。但以追薦修福，展轉增上，則不無益，究非此人應得之福，即歸彼人受報。餓鬼因小有夙命通，知悔本過。所以平常放焰口之施食，原爲餓鬼而設，故寺院中每日晚課，皆有蒙山施食以濟餓鬼。如廣東南洋等地方，供養觀世音菩薩，亦殺豬祀之，以此經理衡之，即不得福。咒願、如“上疏文”之類，即以回向于被超薦者。伊蘭子、爲臭樹種子。平常以人死爲鬼者，此不必然，以人死後轉生天、人、修羅、鬼、地獄、畜生、之六道，未有定准，不過有生鬼趣之可能耳。尚有中陰身爲死後尚未投生他道之一種過渡意生身，唯在鬼道及意生身，爲能感受追薦之益。
己八 雜明施義
“若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬、種種資生布施于他，施已命終，是人福德隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人。如影隨形。或有說言：終已便失，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是則名爲不思議施。若有惡人，毀戒，怨家，不知恩義，不信因果，強乞索者，大勢力人，健罵詈者，得已嗔恚，詐現好相，大富貴者，施如是等十一種人名不思議施。善男子！一切布施，有叁根本：施于貧窮，以憐愍故；施于怨家，不求報故，施福德人，心喜敬故。善男子！若人多財，無量歲中供養叁寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕于少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別。有財、心俱等福田勝者，得果報勝。有田、心俱下，財物勝者，得果則勝。有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝。有田、財俱勝，施心下者，得果不如。”
如文可解。
己九 施到彼岸
“善男子！智者施時不爲果報，何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切衆生求財物時，不惜身命，既得財物，能舍施人，當知是人能舍身命。若人悭吝不能舍財，當知是人亦惜身命。若舍身命求得財物以布施者，當知是人，是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我于契經中說：四天下中，閻浮提人，有叁事勝：一者、勇健，二者、念心，叁者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞悭吝，舍以用施，既舍施已，心不生悔，複能分別福田非福田，是名勇健。善男子！施已生悔，因于叁事：一者、于財貪愛，二者、咨承邪見，叁者、見受者過。複有叁事：一者、畏他诃責，二者、畏財盡受苦，叁者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人叁時不生悔心。複有叁事：一者、明信因果，二者、親近善友，叁者、不貪著財。信因果者，複有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，複有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，複有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。”
施時不爲果報，非不信果報，正是信果報之極，故不須再求，所謂，但勤耕耘，不問收獲。文中契經，大抵指阿含經而言。四天下、即東南西北四洲，閻浮提、乃南洲也。
己十 先教後施
“善男子！智有叁種：一者、能舍外物，二者、舍內外物，叁者、施內外已兼化衆生。雲何教化？見貧窮者，先當語言：汝能歸依于叁寶不？受齋戒不？若言能者，先授叁歸及以齋戒，後則施物。若言不能，複應語言：若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？若言能者，複當教之，教已便施。若言我今能說二事，唯不能說諸法無我，複應語言：汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化衆生及諸怨親，無所選擇，名大地主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施。如其無財，複當轉教余有財者，令作是施。若余施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。”
此中明先教化而後布施，法財並施。
己十一 醫藥施病
“若窮無物，應誦醫方，種種咒術，求賤湯藥，須者施之。至心瞻病，將養療治。勸有財者和合諸藥──若丸、若散、若種種湯──。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而爲療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心。病增知增，損時知損，複能善知如是食、藥能增病苦，如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥；應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依叁寶，念佛法僧，勤修供養。爲說病苦皆是往世不善因緣，獲是苦報，今當忏悔。病者聞已，或生嗔恚，惡口罵詈，默不報之，亦不舍棄。雖複瞻養，慎無責恩，瘥已猶看，恐後勞複。若見平複如本健時，心應生喜，不求恩報。如其死已，當爲殡葬。說法慰喻知識、眷屬。無以增病食藥施人，若病瘥已，喜心施物便可受之，受已轉施余窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須，飲食、湯藥以供給之。”
此中明無論貧富，均應研究醫藥以治人疾病，富者且應施以藥物。
己十二 廣作淨施
道路凹迮，平治令寬；除去刺石糞穢、不淨，崄處所須──若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹木處，爲畜豎柱。負擔息處，爲作基埵。造立客舍，具諸所須──瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，爲作橋磴。津濟渡頭，施橋船筏。不能渡者，自往渡之。老小羸瘦無筋力者，自手攜將而令得過。路次作塔，種華果樹。見怖畏者，辄爲救藏，以物善語，誘喻捕者。若見行者次至崄處，辄前扶接，令得過崄。若見失土破喪之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當爲洗浴，按摩手足，施以床座，若無床座，以草爲敷。熱時以扇衣裳作蔭，寒時施火衣服溫暖，若自爲之，若教人爲。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道非道。道者、所謂多饒水草，無有賊盜；宣說非道，多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂朽故壞者，即爲縫補浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒蟲，能爲除遣…
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