第七道支 正念(Sammā-sati)

　　什麼是正念呢？

　　四念處(Satipa

　　hāna)

　　唯一能引導衆生達到自淨其意，超越傷心和悲鳴，中止痛苦與憂悶，進入正道並見證涅槃的道路，就是四念處。

　　什麼是四念處呢？

　　在此，當比丘注意著身時，就觀照著身，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著受時，就觀照著受，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著心時，就觀照著心，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著法時，就觀照著法，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂。

　　身念處(kāyanupassanā)

　　什麼是注意著身時，就觀照著身呢？

　　出入息念(ānāpāna-sati)

　　在此，比丘到森林中去，在樹下或空地上，盤腿而坐，身軀端直，置正念在臉前。他就覺照著入息，也覺照著出息。

　　①當入息長時，他知道：“我吸入的息長。”

　　當出息長時，他知道：“我呼出的息長。”

　　②當入息短時，他知道：“我吸入的息短。”

　　當出息短時，他知道：“我呼出的息短。”

　　③他學習：“我將在入息時，感知整個入息。”

　　他學習：“我將在出息時，感知整個出息。”

　　④他學習：“我將在入息時，安定的入息。”

　　他學習：“我將在出息時，安定的出息。”

　　于是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的身，也觀照到身的生因、滅因和生滅因。僅只爲了知識和覺照的需要，才覺照“有身的存在。”

　　“有一個身體的存在，卻沒有衆生、或個人、或女人、或男人、或自我，沒有一樣是屬于自己的，沒有個人或任何東西是屬于一個人的。”(論)

　　他存有如此清晰的意識，在于知識與正念所需要的範圍之內，他獨自而居，不執著于世間的一切。

　　比丘注意著身時，這樣觀照著身。

　　“出入息念”(ānāpāna-sati)是一個非常重要的禅修法門。它可以用來修“定”(samatha-bhāvanā)，就是修習“禅定”(jhāna)，或用來修“觀”(vipassanā-bhāvanā)，或用來修習兩者，就是止觀。在四念處經的上下文裏它主要是修習禅定和注意力的集中，以鋪下基礎而再進一層次去修觀。它可以如以下一般地去進行：

　　經過時常練習“出入息念”而達到某種程度的定，或任何的一個禅定時，世尊的徒弟接下來檢驗“息”的來由。他觀到“出息”及“入息”是由四大因素的身體及其它的色根所構成的，例如五塵根等。由于五塵觸的助緣而生起識來，而識又有五蘊的其它叁蘊爲伴，就是：受、想及行蘊。因此，修禅者清楚地觀到：“在這個被稱爲個人的存在之中，並沒有一個自我或自己，卻只有由種種的條件所助緣而成的身體及心理的過程而己。”于是，他應用叁相來觀這一切現象，完全理解它們爲無常、苦及無我。

　　有關更詳細的”出入息念”資料可以參考《中部》118.62；或《清淨道論》第八品.3。

　　四姿勢

　　當比丘行走時，他知道：“我在行走。”

　　當站住時，他知道：“我在站住。”

　　當坐著時，他知道：“我在坐著。”

　　當臥著時，他知道：“我在臥著。”

　　“世尊的徒弟明白沒有一個生物或一個真正的自我在行走、站立等，只有一個語言的身影在說：“我走”， “我立”等。”(論)

　　清楚覺照(sati-sampaja

　　a)

　　比丘念念分明地走著去、走著來，念念分明地看著前、望著後，念念分明地伸著、屈著，念念分明地穿著衣、持著缽，念念分明地吃著、喝著、嚼著、嘗著，念念分明地拉著屎、撒著尿，念念分明地走著、站著、坐著、睡著、醒著、語著、默然著。

　　佛陀的徒弟在作任何動作的時候，他都很清楚地知道：①他的念頭，②他的好處，③他的職責，④真實性

　　不淨觀(pa

　　ikkūla-sa

　　a)

　　比丘對著這個身體，從腳掌以上，發端以下，受皮膚包著的種種不淨，做這樣的觀察：

　　“在這個身體上，有：頭發、毫毛、指甲、牙齒、皮、肉、肌腱、骨頭、骨髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液和尿。”

　　譬如，有個雙口的糧食袋，裏面裝滿了種種的谷物。如：谷米、綠豆、牛豆、芝麻和糙米。一位視力正常的人士，打開袋子來察看。他看到：“這是谷米，這是綠豆，這是牛豆，這是芝麻，這是糙米。”

　　比丘也是如此一般地在觀察這個身體中的不淨。

　　四大元素(dhātu)

　　無論是站立或走動，比丘都得對著這個身體的一切元素作如此觀察：“在這個身體上，有：地元素、水元素、火元素和風元素。”

　　譬如，一位熟練的屠夫或他的弟子屠了牛，坐在四大道交叉的十字路口，把它割切成一片一片的。

　　比丘也如此一般地觀察這個身體的元素。

　　譬如屠牛者飼牛，牽牛至屠場，捆好它放于屠場上，殺其牛。從見牛的被殺而死，直至未曾割截它的肉成爲一片一片之時，他對“牛”的概念還沒有消失。但到了割截了它的肉成爲碎片而坐下來的時候，他對“牛”的概念便消失了，而産生了“肉”的概念，他決不會這樣想：“我賣牛，這個人來買牛。”反之他如此想：“我賣肉，這個人來買肉。”同樣的，在一個充滿愚癡的世間，不管是比丘或在家人，生物、人、個人等概念將不會消除，直到他無論是站立或行動時都能在內心仔細剖析其身休，並依據其組成的元素作觀想爲止。一旦他作如此觀想後，“個人”等之概念便會消除，而他對四大元素觀想的信念將更穩固而確定。

　　《清淨道論》第十一品，2

　　墳地修定

　　①比丘見到抛在墳墓間一、二、叁天後的屍體膨脹、青淤、膿爛，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　②比丘見到抛在墳墓間，被烏鴉、老鷹、狗、豺或多種不同種類的蟲齧食啖的屍體，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　③比丘見到抛在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，仍有血肉的屍體，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　④比丘見到抛在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，無肉卻仍有血的屍骨，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　⑤比丘見到抛在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，已無血肉的屍骨，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　⑥比丘見到抛在墳墓間，已失掉肌腱的骨骼，骸骨四下分散，一處手骨、另一處是腳骨、又一處是胫骨、再一處是股骨、又一處是胯骨、脊椎骨、顱骨的屍骨，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　⑦比丘見到抛在墳墓間，骸骨白如貝殼的屍骨。于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質。最終免不了也會變成這樣子。”

　　⑧比丘見到抛在墳墓間，陳年骨堆的屍骨，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　⑨比丘見到抛在墳墓間，骸骨銷蝕成灰的屍骨，于是他如此覺照自己的身體：“我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。”

　　于是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的身體，也觀照到身體的生因、滅因和生滅因。僅只爲了知識和覺照的需要，才覺照：“有身的存在。”

　　他獨自而居，不執著于世間的一切。

　　比丘注意著身時，這樣觀照著身。

　　《長部》22

　　身至念的十功德

　　當一個人已修習身至念，循序漸進，經常修習，並養成習慣，那他的基礎將是穩固而確定，增強和圓滿的。他將獲得預期中的十項功德。

　　①他超越了樂與苦的感受，不爲苦受製服，並在苦受一生起時即刻征服它。

　　②他戰勝恐懼和憂慮。不爲它們所製服。當恐懼和憂慮一生起，他即能立刻征服它。

　　③他能忍耐寒與熱、饑與渴，風吹日曬以及虻、蚊、風、炎、爬行類的侵襲。任何惡毒的中傷和毀謗，以及身體的疼痛，雖然它等皆是刺骨的、尖銳的、酸苦的，不舒適的，難受的，甚至是危害生命的，他都能忍受。

　　④在毫無困難之下，他能輕易及隨心所欲地享受那淨化人心的四禅定(jhāna)。甚至在此即給予快樂了。

　　六神通(Abhi

　　ā)

　　⑤他可能會獲得各種“神變”(iddhi-vidhā)。即：以一變多、以多變一、顯身、隱身、穿壁、穿牆、穿山好像在虛空裏來去自如一般；在地裏出沒好像在水中來去自如一般；涉水時有如走在地上而不沈沒。在空中盤腿來去如附翼的鳥、有大神力有大威力能以手扪日月、以身所能達的乃至梵天世界。

　　⑥憑著超人清淨的“天耳”(dibba-sota)，他或許會聽到遠方、近處、天界與人間的聲音。

　　⑦憑著心念，他可能會獲得“洞悉其它有情及輩份之心”(parassa-cetopariya-

　　ā

　　a)：有貪心，他知有貪心；離貪心，他知離貪心；有瞋心，他知有瞋心；離瞋心，他知離瞋心；有癡心，他知有癡心；離癡心，他知離癡心；平靜心，他知平靜心；散亂心，他知散亂心；廣大心，他知廣大心；不廣大心，他知不廣大心；有上心，他知有上心；無上心，他知無上心；有專心，他知有專心；不專心，他知不專心；解脫心，他知解脫心；不解脫心，他知不解脫心。

　　⑧他“隨念到許多生的宿住”(pubbe-nivāsānussati-

　　ā

　　a)。即所謂：一生、二生、叁生、四生、五生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、百生…

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