..續本文上一頁我們先知道。它們對我們輸送各種錯誤訊息，欺騙我們。它們對我們說悄悄話，繼續騙我們信任他們。結果，我們閉眼跟著它們，像一只從蜂巢取蜜的熊。它閉著眼，不停地對著蜜吸呀吸。它張不開眼，因爲蜜蜂會蟄他的眼。我們也一樣: 當各種意識來悄悄地說:“去，去，”我們就跟著去了，還以爲是自己覺得該去。實際上，我們就像個被附身的靈媒，不知道是什麼溜進來牽著我們到處走。

　　 Jivhā-dhātu, 舌元素: 舌是味覺升起的地方。味道來，在舌上接觸，升起一種覺知，稱爲識。但是升起的那個意識: 究竟是哪個意識先升起

　　 我們的味蕾裏住著衆生，要知道，它們也有識。它們也許比我們知道的還要多。舉例說，有一種食物，我們知道吃了有害，卻還是有想吃的欲望。爲什麼有那個欲望

　　 有時我們不想吃，但某個生靈的意識想吃。我們明知吃了會生病，卻仍然有吃的欲望。這就叫做被味道欺騙。被意識欺騙。我們已經提到過了，意識有叁類，那麼是哪種意識在摻合

　　 它是不是我們的意識

　　 我們從來沒有停下來查一查。它是一種尚無身體的意識

　　 還是出現在我們嘴裏，已有身體的那種

　　 我們不知道。不知道，因此說出來的話，盡是混亂、錯誤的。是這些生靈指揮我們說話，講出種種話來給我們招惹麻煩。實際上，這些話我們不想說，卻脫口而出。這說明我們在親近愚者的意識、怒魔[阿修羅]的意識，自己根本不知道。只有事後嘗到苦果時，才明白發生了什麼。這就是爲什麼我們總輸給它們。我們不懂得五蘊中的識蘊。雖然天天都在念 Viññāṇa anattā，anattā ——意識非我、非我，卻一點也不懂。這就是佛陀所說的無明(avijjā)。

　　 Kāya-dhātu. 身元素也一樣: 身是觸被感受的地方。我們都知道冷、熱、軟、硬。我們知道。這種對觸的覺知叫做意識。不過，它是誰的意識，我們從來不去查一查。因此以爲冷的是我們，熱的是我們，實際根本不是。好比被附身的人。被附身時發生什麼

　　 假定某人從不沾酒。被附身時，他會兩杯、叁杯地喝——還真感到享受——當那個東西離去時，不沾酒的那個人醉倒了。爲什麼

　　 是因爲有個外來意識控製了他。真正的他，過去從不沾酒，但是在外靈的控製下，飲了酒。

　　 我們的心也一樣。當這些意識鬧騰起來時，我們做出一些事來，盡管自己不願做。有些種類的意識喜歡冷，有些喜歡熱。就像世間的動物: 有的喜歡天熱，有的喜歡天冷，有的愛吃硬食，有的愛吃軟食。像蠕蟲、毛蟲愛吃硬的。我們體內的衆生也一樣: 有些愛吃硬的、就把我們的骨肉一直啃到松散、跌落。有的喝我們身上的液體部分。有的喜歡熱。有的喜歡冷。于是、當它發冷時，我們覺得真冷，但從來不停下想一想，是什麼令我們發冷。當它熱起來時，我們不知道是什麼令我們發熱。我們就以爲那是我: 這是我、那是我。這樣一來，我們變成另一個生靈的意識，跟著它動，自己從未察覺。

　　 這就是爲什麼佛陀說我們沒有明辨的緣故。我們被這些意識欺騙，忘記了他的教導: 意識非我。實際上，那裏只有一個意識，本來沒這麼複雜。

　　 至于我們的心—意元素(mano-dhātu)，也是同樣道理。它被生靈控製，受種種苦迫。心裏想出來的主意，導致思維的主意: 它們來自一個因。有時候那個因也許是其它意識對我們的沖擊波。也許是一些有體生靈瞄准我們發出的意念。 也許是一些無體生靈有什麼賬要同我們清算，引導我們自己的心去服從它們。這種情形發生時，你應當懂得:“噢，有滲透。”滲透進來的東西，就是另一種生靈的情緒。也許是動物的情緒。天神的情緒。怒魔的情緒。我們必須破解它們，才會了解。當我們這樣了解時，心裏就沒有那麼多事了。那裏只有一顆心。只有一個意識，而不是一大堆。一是一時，應該保持一。問題是，一變成二、又變成叁，如此繼續，沒完沒了。是它們妨礙了我們的覺知。

　　 無明遮蔽我們的眼，使我們不了解在我們眼球裏安家的諸種意識。無明遮蔽我們的耳: 來我們的耳裏造屋，塞滿耳洞的所有那些動物的意識。無明遮蔽我們的鼻: 來我們鼻孔裏安家的所有那些動物意識。無明遮蔽我們的舌: 來我們舌頭裏造起城樓的所有那些動物的意識。無明遮蔽我們的身: 來我們每一個毛孔裏蓋房的所有那些動物的意識。至于我們自己那單一意識，它根本不是對手。這就是爲什麼我們禅修的功夫如此虛弱、松散的緣故: 我們不了解這些東西正在對我們做什麼。它們關閉了我們的眼、耳、鼻、舌、身、心，使得我們看不見出路。結果，我們試圖培育的素質就是長不起來。

　　 等到我們能夠把無明的房屋摧毀時，才會懂得在發生什麼。

　　Aneka-jāti saṃsaraṃ，sandhāvissaṃ anibbisaṃ

　　Gaha-kāraṃ gavesanto...

　　曆經多少輪重生，

　　我遊蕩著，尋覓中

　　找不到那造房者。

　　 當我們觀想這些事，直到有所領悟時，將會看見在我們家裏安家的所有那些衆生的無窮無盡的事。 Aneka-jāti saṃsaraṃ... 曆經多少輪重生……它們前來爭吵、鬧事、搗亂。它們想把我們的心拉向各種各樣的傷害。

　　 當我們觀想這些事，以這種方式看它們時，就會升起無欲。 Cakkhusmiṃpi nibbindati。 對眼無欲。 Rūpesupi nibbindati。對色無欲。 Cakkhu-viññāṇepi nibbindati。對意識無欲。我們實在厭了。我們的心把它真當成一件厭事。 Nibbindam virajjati，virāgā vimuccati。 借著厭離，他無欲。借著無欲，他解脫。我們把它們吐出[3]。眼把色吐出。它把意識吐出。它受夠了，于是把它們吐出。

　　 Sotasmiṃpi nibbindati。我們對耳有無欲感。 Saddesupi nibbindati。對聲無欲。 Sota-viññanepi nibbindati。對耳識無欲。 Virāgā vimuccati。借著無欲，他解脫。把它們全部吐出。當眼把色吐出時，色不粘在眼裏，因此眼能夠透視，看得見幾裏之外。聲被吐出時，耳可以遙聽: 我們聽得見天神在聊什麼。當鼻把香吐出時，整個世界聞著都是香的。我們的善德，當我們把它放開時，它會朝各個方向釋放出芬芳的氣息。舌不把味吞下，而是把它吐出; 它把意識吐出。身把觸覺吐出。熱不粘在心裏。冷不粘在心裏。身的硬、軟，等等，不粘著、不滲入。一切全被吐出，一直包括了意識。

　　 心放開它的善德。它不抓緊“善德屬于自己”的見或自滿。它吐出惡，吐出不善巧心態，使得惡不能漏進來，浸泡心。它吐出所知的一切事，比如“那是有身體的衆生的意識……那是無身體的衆生的意識……那是真正的我的意識。”這一切都給吐了出去。那就叫做: viññāṇasmiṃpi nibbindati。 對意識無欲，對心的所緣無欲。 Virāgā vimuccati，藉無欲，他解脫。一切都給吐出; 什麼也沒咽下，因此什麼也不粘在喉嚨裏。眼不咽色、耳不咽聲、鼻不咽香、舌不咽味、身不咽觸、心不咽想法。 Vimuccati: 解脫。不再有混亂與糾纏。那時才可以說，你就在涅槃的跟前。 Vimuttasṃim vimuttamiti ñāṇam hoti，khī ṇā jāti，vusitaṃ brahma-cariyaṃ ——“隨著解脫，有此智:“解脫了。”生已終止。梵行已成就。”當我們能夠以這種方式修練時，就會明察: 什麼是動物的意識，什麼是我們的意識，能夠把它們全部放開。那時我們才知道，我們已經從所有這叁種意識中證得解脫。

　　 有體的衆生的意識，不是我們的意識。無體的衆生的意識，不是我們的意識。我們的意識，也就是覺知這些東西的意識，它不是我們。把這些東西放開，順其自性。那時才可以說，我們了解了五蘊、六處[六種感官媒介]。我們從世間證得解脫，睜眼。我們的眼，將能夠遠望，好比把房子的四壁移開，我們可以看見幾百碼之外的東西。當我們的眼，沒有給粘在色上時，我們可以得到天眼，可以遠望。當我們的耳沒有粘在聲上時，我們可以聽見遙遠的聲音。當我們的鼻沒有粘在氣息上時，我們可以嗅一嗅天神的氣息，而不是嗅著刺鼻的人氣。當味道不粘在舌上時，我們可以嘗一嘗天界的藥物、食物。當心不粘在觸覺上時，我們可以舒泰地活著。無論坐在哪裏，我們都自在: 冷時自在，熱時自在，軟座上自在，硬座上自在。即使太陽曬著，我們也自在。身體破損，我們仍然自在。這就叫做吐出我們的觸感。至于心，它吐出自己的想法。這是一顆解脫之心: 從五蘊中解脫，從叁種意識當中解脫。它們再也不能騙它了。心從苦中解脫。達到至高之樂: 涅槃。

　　 我在這裏講述的主題是意識。要把它記在心裏，訓練自己，升起內在的智識。那時，才可以稱你是世間解。有色身的意識住在欲界[感官世界]，從地獄一直到天界。無色身的意識，住在無色梵天界[4]。我們自己的意識，是把我們帶到涅槃的那一個。當你了解了這叁類意識時，才可以說，你是明行足——知識與操行具足。善逝者: 善來、善去，無論住在哪裏，也是善住。那樣，世間的一切衆生都可以得到一些解救。以什麼方式

　　 我們把一切交還給它們。任何想在我們體內吃的動物可以盡管吃。我們不再占有。無論它們要什麼，愛吃什麼，盡管吃:我們不在乎。那是我們真正的感覺。我們不再粘著。想吃我們的腸胃，就去吃。想吃糞便，拿去。想吃血，盡量吃。我們不再占有。不管什麼種類的意識，不管它們想要什麼，盡管拿去。我們給它們獨立，放它們自主，我們不試圖從它們那裏揩油。結果，它們得以分享我們的善德。我們體內那些無體的意識也一樣: 它們獲得獨立。我們也獲得獨立。個個得以住在他(她)自己的房子裏，吃自己的食，睡自己的床。各自分開居住，各各自在。

　　 這就叫做“薄伽梵”[5]: 眼與色分離，色與眼分離，意識[眼識]與我分離。

　　 耳與聲分離。聲與耳分離。意識與我分離。

　　 鼻與香分離。香與鼻分離。意識與我分離。

　　 舌與味分離。味與舌分離。意識與我分離。

　　 身與觸分離，觸與身分離。意識與身分離。

　　 心與想法分離，想法與心分離。意識與心分離。

　　 沒有“這是我、那是我自己”的感覺。這就稱爲 Sabbe dhammā anattā——諸法非我。我們對任何東西都不稱所有權。凡是能做到這一點的人，將從世間、從生死輪回中解脫。這就是āsavakkhaya-ñāṇa——心中升起的漏盡智。

　　 因此，你現在聽了這些，應當拿著思考、觀想，在內心明確達成理解。那樣，你將會走上解脫苦迫的道路，時時刻刻運用堅持與努力，淨化你自己的意識，讓它明察。正是那樣做，才會把你引向清淨。

　　 今天關于意識的討論，容我在此打住。

　　中譯注:

　　[1]意識: viññāṇa, 五蘊中的識蘊，據坦尼沙羅尊者，泰語的該詞又有非人的精靈[spirit]之意。阿姜李用這個雙關語，提示聽衆，當內心存在相互沖突的意願時，如何運用非我教說，堅持爲自己真正的福利而行動。對那些不善巧的欲望和沖動，不予認同。

　　[2]努力與堅持: viriya,又譯精進，此處依英文直譯爲努力與堅持[effort and persistence]，換言之，是指下功夫，不松懈。

　　[3]吐出: 指不粘著以之爲食。

　　[4]欲界,色界: 見佛教宇宙觀。此處未提那些有色身但人眼看不見者。

　　[5]薄伽梵: bhagavā, 具足吉祥者; 世尊。據清淨道論，依語源又可解作分別。

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