..续本文上一页我们先知道。它们对我们输送各种错误讯息，欺骗我们。它们对我们说悄悄话，继续骗我们信任他们。结果，我们闭眼跟着它们，像一只从蜂巢取蜜的熊。它闭着眼，不停地对着蜜吸呀吸。它张不开眼，因为蜜蜂会蛰他的眼。我们也一样: 当各种意识来悄悄地说:“去，去，”我们就跟着去了，还以为是自己觉得该去。实际上，我们就像个被附身的灵媒，不知道是什么溜进来牵着我们到处走。
Jivhā-dhātu, 舌元素: 舌是味觉升起的地方。味道来，在舌上接触，升起一种觉知，称为识。但是升起的那个意识: 究竟是哪个意识先升起
我们的味蕾里住着众生，要知道，它们也有识。它们也许比我们知道的还要多。举例说，有一种食物，我们知道吃了有害，却还是有想吃的欲望。为什么有那个欲望
有时我们不想吃，但某个生灵的意识想吃。我们明知吃了会生病，却仍然有吃的欲望。这就叫做被味道欺骗。被意识欺骗。我们已经提到过了，意识有三类，那么是哪种意识在掺合
它是不是我们的意识
我们从来没有停下来查一查。它是一种尚无身体的意识
还是出现在我们嘴里，已有身体的那种
我们不知道。不知道，因此说出来的话，尽是混乱、错误的。是这些生灵指挥我们说话，讲出种种话来给我们招惹麻烦。实际上，这些话我们不想说，却脱口而出。这说明我们在亲近愚者的意识、怒魔[阿修罗]的意识，自己根本不知道。只有事后尝到苦果时，才明白发生了什么。这就是为什么我们总输给它们。我们不懂得五蕴中的识蕴。虽然天天都在念 Viññāṇa anattā，anattā ——意识非我、非我，却一点也不懂。这就是佛陀所说的无明(avijjā)。
Kāya-dhātu. 身元素也一样: 身是触被感受的地方。我们都知道冷、热、软、硬。我们知道。这种对触的觉知叫做意识。不过，它是谁的意识，我们从来不去查一查。因此以为冷的是我们，热的是我们，实际根本不是。好比被附身的人。被附身时发生什么
假定某人从不沾酒。被附身时，他会两杯、三杯地喝——还真感到享受——当那个东西离去时，不沾酒的那个人醉倒了。为什么
是因为有个外来意识控制了他。真正的他，过去从不沾酒，但是在外灵的控制下，饮了酒。
我们的心也一样。当这些意识闹腾起来时，我们做出一些事来，尽管自己不愿做。有些种类的意识喜欢冷，有些喜欢热。就像世间的动物: 有的喜欢天热，有的喜欢天冷，有的爱吃硬食，有的爱吃软食。像蠕虫、毛虫爱吃硬的。我们体内的众生也一样: 有些爱吃硬的、就把我们的骨肉一直啃到松散、跌落。有的喝我们身上的液体部分。有的喜欢热。有的喜欢冷。于是、当它发冷时，我们觉得真冷，但从来不停下想一想，是什么令我们发冷。当它热起来时，我们不知道是什么令我们发热。我们就以为那是我: 这是我、那是我。这样一来，我们变成另一个生灵的意识，跟着它动，自己从未察觉。
这就是为什么佛陀说我们没有明辨的缘故。我们被这些意识欺骗，忘记了他的教导: 意识非我。实际上，那里只有一个意识，本来没这么复杂。
至于我们的心—意元素(mano-dhātu)，也是同样道理。它被生灵控制，受种种苦迫。心里想出来的主意，导致思维的主意: 它们来自一个因。有时候那个因也许是其它意识对我们的冲击波。也许是一些有体生灵瞄准我们发出的意念。 也许是一些无体生灵有什么账要同我们清算，引导我们自己的心去服从它们。这种情形发生时，你应当懂得:“噢，有渗透。”渗透进来的东西，就是另一种生灵的情绪。也许是动物的情绪。天神的情绪。怒魔的情绪。我们必须破解它们，才会了解。当我们这样了解时，心里就没有那么多事了。那里只有一颗心。只有一个意识，而不是一大堆。一是一时，应该保持一。问题是，一变成二、又变成三，如此继续，没完没了。是它们妨碍了我们的觉知。
无明遮蔽我们的眼，使我们不了解在我们眼球里安家的诸种意识。无明遮蔽我们的耳: 来我们的耳里造屋，塞满耳洞的所有那些动物的意识。无明遮蔽我们的鼻: 来我们鼻孔里安家的所有那些动物意识。无明遮蔽我们的舌: 来我们舌头里造起城楼的所有那些动物的意识。无明遮蔽我们的身: 来我们每一个毛孔里盖房的所有那些动物的意识。至于我们自己那单一意识，它根本不是对手。这就是为什么我们禅修的功夫如此虚弱、松散的缘故: 我们不了解这些东西正在对我们做什么。它们关闭了我们的眼、耳、鼻、舌、身、心，使得我们看不见出路。结果，我们试图培育的素质就是长不起来。
等到我们能够把无明的房屋摧毁时，才会懂得在发生什么。
Aneka-jāti saṃsaraṃ，sandhāvissaṃ anibbisaṃ
Gaha-kāraṃ gavesanto...
历经多少轮重生，
我游荡着，寻觅中
找不到那造房者。
当我们观想这些事，直到有所领悟时，将会看见在我们家里安家的所有那些众生的无穷无尽的事。 Aneka-jāti saṃsaraṃ... 历经多少轮重生……它们前来争吵、闹事、捣乱。它们想把我们的心拉向各种各样的伤害。
当我们观想这些事，以这种方式看它们时，就会升起无欲。 Cakkhusmiṃpi nibbindati。 对眼无欲。 Rūpesupi nibbindati。对色无欲。 Cakkhu-viññāṇepi nibbindati。对意识无欲。我们实在厌了。我们的心把它真当成一件厌事。 Nibbindam virajjati，virāgā vimuccati。 借着厌离，他无欲。借着无欲，他解脱。我们把它们吐出[3]。眼把色吐出。它把意识吐出。它受够了，于是把它们吐出。
Sotasmiṃpi nibbindati。我们对耳有无欲感。 Saddesupi nibbindati。对声无欲。 Sota-viññanepi nibbindati。对耳识无欲。 Virāgā vimuccati。借着无欲，他解脱。把它们全部吐出。当眼把色吐出时，色不粘在眼里，因此眼能够透视，看得见几里之外。声被吐出时，耳可以遥听: 我们听得见天神在聊什么。当鼻把香吐出时，整个世界闻着都是香的。我们的善德，当我们把它放开时，它会朝各个方向释放出芬芳的气息。舌不把味吞下，而是把它吐出; 它把意识吐出。身把触觉吐出。热不粘在心里。冷不粘在心里。身的硬、软，等等，不粘着、不渗入。一切全被吐出，一直包括了意识。
心放开它的善德。它不抓紧“善德属于自己”的见或自满。它吐出恶，吐出不善巧心态，使得恶不能漏进来，浸泡心。它吐出所知的一切事，比如“那是有身体的众生的意识……那是无身体的众生的意识……那是真正的我的意识。”这一切都给吐了出去。那就叫做: viññāṇasmiṃpi nibbindati。 对意识无欲，对心的所缘无欲。 Virāgā vimuccati，藉无欲，他解脱。一切都给吐出; 什么也没咽下，因此什么也不粘在喉咙里。眼不咽色、耳不咽声、鼻不咽香、舌不咽味、身不咽触、心不咽想法。 Vimuccati: 解脱。不再有混乱与纠缠。那时才可以说，你就在涅槃的跟前。 Vimuttasṃim vimuttamiti ñāṇam hoti，khī ṇā jāti，vusitaṃ brahma-cariyaṃ ——“随着解脱，有此智:“解脱了。”生已终止。梵行已成就。”当我们能够以这种方式修练时，就会明察: 什么是动物的意识，什么是我们的意识，能够把它们全部放开。那时我们才知道，我们已经从所有这三种意识中证得解脱。
有体的众生的意识，不是我们的意识。无体的众生的意识，不是我们的意识。我们的意识，也就是觉知这些东西的意识，它不是我们。把这些东西放开，顺其自性。那时才可以说，我们了解了五蕴、六处[六种感官媒介]。我们从世间证得解脱，睁眼。我们的眼，将能够远望，好比把房子的四壁移开，我们可以看见几百码之外的东西。当我们的眼，没有给粘在色上时，我们可以得到天眼，可以远望。当我们的耳没有粘在声上时，我们可以听见遥远的声音。当我们的鼻没有粘在气息上时，我们可以嗅一嗅天神的气息，而不是嗅着刺鼻的人气。当味道不粘在舌上时，我们可以尝一尝天界的药物、食物。当心不粘在触觉上时，我们可以舒泰地活着。无论坐在哪里，我们都自在: 冷时自在，热时自在，软座上自在，硬座上自在。即使太阳晒着，我们也自在。身体破损，我们仍然自在。这就叫做吐出我们的触感。至于心，它吐出自己的想法。这是一颗解脱之心: 从五蕴中解脱，从三种意识当中解脱。它们再也不能骗它了。心从苦中解脱。达到至高之乐: 涅槃。
我在这里讲述的主题是意识。要把它记在心里，训练自己，升起内在的智识。那时，才可以称你是世间解。有色身的意识住在欲界[感官世界]，从地狱一直到天界。无色身的意识，住在无色梵天界[4]。我们自己的意识，是把我们带到涅槃的那一个。当你了解了这三类意识时，才可以说，你是明行足——知识与操行具足。善逝者: 善来、善去，无论住在哪里，也是善住。那样，世间的一切众生都可以得到一些解救。以什么方式
我们把一切交还给它们。任何想在我们体内吃的动物可以尽管吃。我们不再占有。无论它们要什么，爱吃什么，尽管吃:我们不在乎。那是我们真正的感觉。我们不再粘着。想吃我们的肠胃，就去吃。想吃粪便，拿去。想吃血，尽量吃。我们不再占有。不管什么种类的意识，不管它们想要什么，尽管拿去。我们给它们独立，放它们自主，我们不试图从它们那里揩油。结果，它们得以分享我们的善德。我们体内那些无体的意识也一样: 它们获得独立。我们也获得独立。个个得以住在他(她)自己的房子里，吃自己的食，睡自己的床。各自分开居住，各各自在。
这就叫做“薄伽梵”[5]: 眼与色分离，色与眼分离，意识[眼识]与我分离。
耳与声分离。声与耳分离。意识与我分离。
鼻与香分离。香与鼻分离。意识与我分离。
舌与味分离。味与舌分离。意识与我分离。
身与触分离，触与身分离。意识与身分离。
心与想法分离，想法与心分离。意识与心分离。
没有“这是我、那是我自己”的感觉。这就称为 Sabbe dhammā anattā——诸法非我。我们对任何东西都不称所有权。凡是能做到这一点的人，将从世间、从生死轮回中解脱。这就是āsavakkhaya-ñāṇa——心中升起的漏尽智。
因此，你现在听了这些，应当拿着思考、观想，在内心明确达成理解。那样，你将会走上解脱苦迫的道路，时时刻刻运用坚持与努力，净化你自己的意识，让它明察。正是那样做，才会把你引向清净。
今天关于意识的讨论，容我在此打住。
中译注:
[1]意识: viññāṇa, 五蕴中的识蕴，据坦尼沙罗尊者，泰语的该词又有非人的精灵[spirit]之意。阿姜李用这个双关语，提示听众，当内心存在相互冲突的意愿时，如何运用非我教说，坚持为自己真正的福利而行动。对那些不善巧的欲望和冲动，不予认同。
[2]努力与坚持: viriya,又译精进，此处依英文直译为努力与坚持[effort and persistence]，换言之，是指下功夫，不松懈。
[3]吐出: 指不粘着以之为食。
[4]欲界,色界: 见佛教宇宙观。此处未提那些有色身但人眼看不见者。
[5]薄伽梵: bhagavā, 具足吉祥者; 世尊。据清净道论，依语源又可解作分别。
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