asambàdha§＝不狹窄，無界限
avera＝沒有瞋恨這個內敵
asapatta§＝沒有怨恨這個外敵
bhàvaye＝時常培育∕禅修
詳細解釋偈8
培育慈心禅
在前面的偈7裏的指導是培育無限製、無量的慈愛。培育無限製、無量的慈愛是指完整地向一切處散播慈愛。所以在此教導散播慈愛給整個世界的修法，即“且讓他把無量的愛心散播到整個世界”(Metta¤ca sabba- lokasmi§)。在此，“世界”(loka)是指整個宇宙體系，並不僅是指地球。
整個世界
“上方、下方與周圍”(uddha§-adho-tiriya§)這一句爲“整個世界”(sabbaloka)這一詞給與定義。其解釋如下。“上方”是無色界，“下方”是欲界，“周圍”則是色界。還有另一種解釋：“上方”是以上直達最高的天界，“下方”是以下直達阿鼻地獄，“周圍”則是剩余的中間地區。無論是根據哪一種定義，這兩種方式都正確，因爲它們都符合“整個世界”的含義。這就是說，無論是哪一個方式，對“整個世界”的理解都是一樣的。
無障礙(asambàdha)
有界限或限製的地方“狹窄”(sambàdha)。唯有在去除了界限或限製之後，它才會擴大遍滿。在此，“界限”(sãma)是指“仇敵”。修習慈心禅時，若人把某人除外不向他散播慈愛，心想：“這個人是我的仇敵”，那麼他的慈愛便是狹窄的，因爲他還有界限或限製。然而，若人甚至對敵人也散播慈愛，不把他除外，因而破除了界限，他的慈愛擴大遍滿，並不狹窄──這是“無障礙”。
破除界限(sãma sambheda)
關于破除界限，在此我們要暫時談一談《清淨道論》裏解釋的慈心禅修法。開始修習慈心禅時，有些人是禅修者不應該向他們散播慈愛的，有些人是他應該向他們散播慈愛的，有些人是他絕對不應該向他們散播慈愛的。開始時，他不應該散播慈愛給不親愛的人。如果他這麼做，很難會生起慈愛，因爲瞋恨可能會生起。對非常親愛的人散播慈愛也不容易，因爲有執著，所以如果那個人傷心的話，他也會感到焦慮。要對中立無好惡感的人産生情感是很難的。更難的是要在開始階段向仇敵散播慈愛。因此，在開始階段，不應該向這四種人散播慈愛。
如果向(單一個)異性散播慈愛，就可能會生起貪愛。如果向死人散播慈愛，則不能夠達到安止定與近行定。由于這些原因，所以絕對不應該向這兩種人散播慈愛。(然而，在祝願“願一切衆生快樂”的時候，異性則整體地被包括在內。)因此，想要修習慈心禅的人應該先向自己散播慈愛，例如“願我快樂；沒有痛苦”(Aha§ sukhito homi, niddukkho)。向自己散播慈愛並不能夠達到安止定。然而，當人取自己作爲例證，心想：“正如我希望自己快樂、沒有痛苦，其他衆生也希望他們快樂、沒有痛苦”，那麼希望別人幸福與快樂的心便會生起。因此應該先向自己散播慈愛。
接著應該散播慈愛給一個自己關懷與尊敬的人，例如導師或戒師，在思惟他的戒行、深廣的智慧、友善的行爲等等既友善且可敬的素質之後，便如此祝願他：“願此善士快樂，沒有痛苦”(esa sappuriso sukhito hotu niddukkho)。數數向尊敬的人散播慈愛，當禅修變得強大時，便轉向一個非常親愛的朋友散播慈愛，然後向一個中立者，再然後向一個仇敵，如此連續地、次第地散播慈愛。數數修習慈心禅之後，即使心中想到某個仇敵，他也不會再視該人爲仇敵，反而視之爲親愛的人。然而，若如此數數修習之後，對自己、親愛者、中立者及仇敵的慈愛還是不平等，那麼“界限”或“限製”便還沒有破除。唯有在祝願這四種人幸福的慈愛變得平等時，界限才被破除。關于“破除界限”這一詞：正如衆村的界限把每個村子分開，以便它們不會混合起來，同樣地，在禅修者修習慈心禅之前，有界限分別這四種人，(即慈愛)不能融合。由于禅修而使得心對這四種人平等時，即已破除了界限。
破除界限的相如下：假設說他和一個親愛者、一個仇敵及一個中立者住在一起。強盜們來到，要他們交一個人出來給他們。問他們爲什麼時，他們答說要用那個人喉嚨的血來拜祭。在那時候，如果他想：“讓他們捉走這個人或那個人”，那麼界限便還沒有破除。如果他想：“讓他們捉走我，而不是其他叁人”，那麼界限也還沒有破除。這是因爲讓他們捉走任何一個人便是不希望那個人幸福。如果他不想這四個人中的任何一個應該被捉走，他的心便對所有四個人平等。這便是界限被破除的時候。
沒有仇敵、沒有怨敵
(把avera這個字的前綴a去掉)vera“仇敵”的意思是瞋恨，慈愛的內敵。這就是說應該修行以便擁有無瞋的慈愛。(前綴a的意思是“沒有”。)這並不是說慈愛裏有瞋恨，而只是說應該修行以便這個“仇敵”(或瞋心dosa citta)不會在禅修時偶而生起。無論是哪一種禅修業處，在定力還不強大之前，過去的體驗會浮現在心裏。過去被別人傷害或汙辱的體驗有時會浮現在心裏，好像再次發生一樣。在這時候，無法忍受或不受控製的瞋心可能會生起。修習慈心禅時，如果其間有瞋恨生起，那便是“有仇敵”(savera)──“擁有瞋恨的慈愛”。唯有在慈愛持續地生起，而且其間並無瞋恨生起時，它才是“無仇敵”(avera)。由于這個仇敵只有在定力還不強時才能生起，也由于在定力強禅修好時它不能生起，所以指導必須培育“無仇敵”的禅修，意思是禅修到證得最強大的定力。
能夠良好地對衆生保持無瞋慈愛的人，由于衆人、衆神與夜叉對他有好感，他沒有怨敵。所以應該培育慈心，使它強大到沒有怨敵(asapatta§)。
簡要解釋偈9
9. Tiññha§ cara§ nisinno va, sayàno yàvatàssa vitamiddho,
eta§ sati§ adhiññheyya, brahmameta§ vihàramidhamàhu.
9. 站立、行走、坐著或躺臥——只要他不昏沈——
且讓他培育此念。這就是他們在此所說的梵住。
Tiññha§ và＝無論是站立
cara§ và＝或行走
nisinno và＝或坐著
sayàno và＝或躺臥
yàvatà＝只要
assa＝是
vitamiddho＝不昏沈或不困
eta§ sati§＝那與慈愛相應的禅念
adhiññheyya＝決意
idha＝這
eta§＝安住于這個與慈愛相應的禅那
brahma§＝梵∕殊勝
vihàra§＝安住(生活方式)
àhu＝他們說
詳細解釋偈9
身體姿勢與贊揚
前面的偈(偈8)教導以“且讓他把無量的愛心散播到整個世界”(Metta¤ca sabbalokasmi§)等等的方式來修習慈心禅。偈9則教導“無論是站立或行走”等等來贊揚不需要采用某個固定的姿勢、能夠在任何姿勢裏修行且安住于慈愛的禅修者。
沒有固定的姿勢
慈心禅沒有固定的姿勢。禅修者可以采用自己想要的、方便的或感到舒適的任何姿勢來修習慈心禅。站著禅修時，如果感到僵硬或不舒適，他可以轉換另一種姿勢，例如坐著繼續禅修。同樣地，坐著禅修時，如果感到不舒適，他可以轉換另一種姿勢，例如躺臥、站立等等。“無論站立……”這一句顯示他能夠采取任何姿勢來禅修。
只要不昏沈
在任何姿勢裏禅修時，如果感到昏沈，禅修者便無法獲得定力。這是說他應該決意，無論在任何姿勢裏，只要不昏沈，他都要保持慈念(mettà-sati)。
另一個定義
對于任何禅修業處，在定力還不強大之前，便可能會昏沈。當定力強大，禅修者又對它熟練時，他便能夠以一顆清明警覺的心來禅修，毫不昏沈。同樣地，善巧及熟練于慈心禅後，定力強大的人在自己喜歡的任何姿勢裏禅修時，他都能夠以一顆清明警覺的心來禅修。由于“站立、或行走……”這一句是顯示獲得這種自在，它的意思是禅修者應該決意在任何身體姿勢裏都禅修，毫不昏沈。雖然這表示熟練自在地掌握了慈心禅，它也和初學慈心禅的人有關，因爲他們也可以在任何姿勢裏禅修。
梵住
透過贊揚極其值得尊崇的人的素質，便會有人對它感到有興趣，以及嘗試遵循這些修行的一部分。因此佛世尊以“梵住”等詞贊揚慈愛，以便激勵禅修者。在“此梵住”(brahmameta§ vihàra§)這一詞裏，稱它爲“梵”(brahma)是因爲它聖潔或殊勝，也因爲它沒有瞋恨(dosa)。由于慈心禅是透過祝願“願一切衆生快樂”等等來修習，它是爲衆生的幸福而修行的禅修業處。由于它是爲別人的幸福而修行的禅修業處，依慈愛安住稱爲“梵住”(brahma-vihàra)。
四種安住(vihàra)
有四種安住(vihàra)：
1. 安住于行、立、坐、臥的姿勢是“威儀住”(iriyàpatha vihàra)。
2. 在梵天界的生活方式是安住于禅那定(jhàna samàpatti)，因此禅那定稱爲“天住”(dibba vihàra)。
3. 如上所述，安住于慈愛稱爲“梵住”(brahma vihàra)。
4. 聖者習慣于進入果定(phala samàpatti)，因此果定稱爲“聖住”(ariya vihàra聖者的生活方式)。
“brahmam…
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