爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。
此須菩提重問，總結以前。問雲：善男子、善女人，雲何發菩提心以及住心降心？佛告之曰：應當生滅度一切衆生心，滅度一切衆生已，當知所度之衆生皆自性自度，而無一衆生實滅度者。若謂我能度衆生，則著我見；有衆生可度，則著衆生見；有我見、衆生見，即有人見、壽者見，則非菩薩矣。所以者何？實無有法發菩提心者，若有法發菩提心者，則有能度、所度；有我、人、衆生、壽者四見。今既無法發菩提心者，自無能度所度，及我人衆生壽者四見矣。
“須菩提！于意雲何，如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”佛言：“如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我授記：“汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。
此明既無發心之因，亦無授記之果，所以究竟無我之義也。統觀佛法，不外教、理、行、果四事：能明即教，所明即理，明理修行，由修行實際之所證即果。自行以之，化他以之，故六度萬行，無一非教、理、行、果之妙用也。然絲毫不可取不可說，若有所取有所說，則非金剛般若，非諸法實相，不得謂之佛，亦不得謂之菩薩也。
故世尊問須菩提雲：如來于然燈佛所，有法得菩提不？須菩提答雲：不也。佛即印可曰：如是如是，如來實無有法得菩提，若有法如來得菩提，則心有著有見，不得謂之如來。然燈佛亦不得與我授記雲：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼；以實無有法得菩提，則無我見，亦無菩提見，故然燈佛與我授記雲：來世當作佛，號釋迦牟尼也。
然則佛之所得，豈不同于龜毛、兔角乎？曰：不也。何以故？蓋如來者，諸法如如不動義，平等無差別義，不落二邊，中亦不住，行無可行，得亦無得，故名如來也。若有人言如來得菩提，則是人法我見，實有能得之佛與所得之菩提也。所以者何？得而非得，不可言實；非得而得，不可言虛；故曰如來所得菩提，無實無虛也。
“是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。”
上已明諸法如故，名爲如來，故一切法如，即是如來，故一切法皆是佛法也。然所言一切法者，非一切顛倒之法也，即一切法如，故名一切法也。世尊雲：譬如人身長大，人身無實無虛，法身非有非無也。須菩提即雲：如來說人身長大，遍一切處，具一切功德者，爲衆生歎美其爲大，非如來身有大小、遍與不遍也。且非有大身實相可著，故雲即爲非大身，是爲遍一切處之大身也。
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量衆生”，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：“我當莊嚴佛土”，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
上已明無法發菩提心之佛，此明亦無法名爲菩薩。故世尊雲：不特佛法如是無有，菩薩法亦如是無有。菩薩若作是言：我當度衆生，則是有見，是不名菩薩。何以故？蓋實無有法名爲菩薩，故佛說一切法無人、我、衆生、壽者。若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？蓋莊嚴不可取不可說，佛土亦不可取不可說，而如來所以說莊嚴佛土者，無有莊嚴之相，亦無有佛土之相，故雲即非莊嚴佛土，是名莊嚴佛土也。若菩薩了悟無人、無我，了悟無法、無非法，如如不動，湛然常寂，則名真是菩薩，等于佛慧矣。
一體同觀分第十八
“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”“如是，世尊！如來有肉眼。”“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”“如是，世尊！如來有天眼。”“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”“如是，世尊！如來有慧眼。”“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”“如是，世尊！如來有法眼。”“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”“如是，世尊！如來有佛眼。”
此分以後說果。金剛般若本包括教、理、行、果，前五分明理，第六分後明事即行，經典即教，而教所明即理、行，第十七分由教、理、行無我，總結菩薩至佛。自行教、理、行、果已周，而化他之因果亦同，渾物一體，同觀無別，故此分名爲一體同觀也。
前屢明無得無見，非無眼故不見，故問須菩提雲：如來有五眼不？須菩提答雲：如來有五眼。如來有五眼尚不見諸法，況凡夫二乘不具五眼而言見有菩提可得耶？
肉眼者，凡夫眼，範圍最小，以紙障之，即不能見。天眼者，生天者有之，禅定亦能得，能遠視，能透礙。慧眼者，聲聞、緣覺乘有之，觀衆生皆是空，皆是四大五陰假合，如鏡花水月，須菩提已有此種智慧爲其生命。法眼者，菩薩所具之眼也，不惟了達人我衆生是空，亦了達諸法緣生無有自性，一切即一，一即一切，運用無礙。佛眼者，即佛具之眼也，證得無上正等正覺，通達一切衆生世出世間法，此種妙智，五眼皆具；菩薩得四眼；五通羅漢雖具叁眼，而不能刹那齊觀叁境。二乘通而有礙，凡夫礙而不通，佛于刹那中同時可見人、天、羅漢、菩薩所見境界，究竟清淨，圓滿法界，無障無礙，無欠無余，即是此眼所見諸法相用。然究其實，定體定相定用，皆不可得也。
“須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？”“如是，世尊！如來說是沙。”“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
此明眼所觀境。世尊雲：如恒河中所有沙數之恒河，是諸恒河所有沙數之佛世界，甯爲多不？須菩提言：甚多。世尊雲：不但爾所佛世界甚多之國土，如來悉見悉知，即爾所佛世界國土中之衆生若幹種心，人之所難知者，如來亦悉知。何以故？蓋他心通也。他心通，能了知衆生種種之心。以心無二心，此無二之心，皆是一切世界所有一切衆生之心。且如來所知諸衆生心唯在顛倒中行，皆爲非心，是名爲心也。所以者何？心含空間，無影無迹，不可言有，亦不可言無。就時間區別看來，亦是假立：過去心已過去，則過去心不可得；現在心不住，則現在心不可得；未來心未來，則未來心亦不可得；過去、現在、未來之心均不可得，是假立而非實有，明甚。諸衆生不察，以無爲有，種種顛倒，所以一切心皆是非心，是名爲心也。
法界通化分第十九
“須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
此明福德無實，得與不得平等。故問須菩提雲：若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，而不住施者，受者，財物叁相，是人以是因緣得福多不？須菩提答雲：此人得福甚多。世尊複告須菩提雲：若福德有實，則是有所得之福德，如來不說得福德多。以福德無故，則是無所得之福德，故如來所以說得福德多也。此無所得之福德，不從有得生，亦不從無得生，得無得平等，故是無所得也，故是得福德多也。
離色離相分第二十
“須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
“色身”者，即有色可見之身，所謂叁十二相、八十種好也。此身雲報身，由報得來者也。“諸相”者，謂化身，有百千萬億之形相，變化不測者也。此身又名應身，以神通妙用，隨應衆生顯現而施行教化者也。“具足”者，謂盡形相之優美也。此段明報身、化身與法身不即不離。
世尊問須菩提雲：佛之法身，可以形相優美之色身見不？須菩提答雲：不也，如來法身，不應以形相優美之色身見。何以故？如來說形相優美之色身，雖不離法身，然亦非即法身，故色身非即具足色身，色身非即法身，故色身是名具足色身也。又問：如來法身，可以形相優美之種種變化身見不？須菩提雲：不也，如來法身，不應以形相優美之種種變化身見。何以故？如來說形相優美之種種化身，雖不離法身，然亦非即法身，化身不離法身，故化身非即具足化身，化身非即法身，故化身是名化身具足也。由是可知報身、化身、法身，非一非異，亦一亦異，相而無相，無相而相之妙矣。
非說所說分第二十一
“須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法”。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！…
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