..續本文上一頁我有淺深二義：淺者，觀身四大──地水火風──合成，分之四大各自有名，如執我是我，則我是四大合成；如曰四大是我，則無處無四大，亦即無處非我，既無處非我則我與非我亦不能成立，此專就生空義言。深者，實則法空義已包括其中，蓋法即是物，無論何物都無自性，以皆依他起故，依衆緣生依唯識現，地水火風亦複如是。四大假合之我固無有，而四大依衆緣生亦無自體，無自體故其性亦空。又依唯識現者，諸法皆以不同之識而發現，此識由無始來積成亦是依他起性，了無實體。此諸法無我觀，即法空觀也。是故佛之說法，舉一隅而反叁隅，使由近推遠。小乘智慧淺短，只能觀身無我而不能觀四大諸法無我，故法執不除。能盡明一切諸法皆是無我，則爲大乘觀，如地是衆緣合成並無自體，則是地空觀等是。

　　上來諸行無常諸法無我觀成立，則二執都空，人生世界一切如幻。大乘唯識講諸法唯識如幻，諸法如幻唯識。上無常即心觀，即無常即識觀；下諸法無我觀，即無我如幻觀。由無常即識觀中可了無常即常，無我如幻觀中即悟無我即我，以我者即自由義，隨心運轉而無障礙義，得無障礙者，以一法攝一切法，一法入一切法，互攝互入，互應互遍，以唯心識現故無障礙，于是無常即常即成常樂，無我即我即成我淨，得大自在。故最深觀，即自在無障礙之無我觀，此妙觀通初發心至成佛，人由此得達如來所證。

　　己叁、通觀五欲

　　佛言：人隨情欲求于聲名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形！譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。(第二十一章)

　　通觀財、色、名、食、睡五欲中，此先破求名欲。世人遺名後世者，或以有大善，或以有大惡，取爲鑒戒以此知名。後人專意求名，或且專積惡名，故下文以燒香爲喻。蓋凡夫不能明此生死，盲生盲死，尚求虛名，愚甚可憐！余文易知。

　　佛言：財色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。(第二十二章)

　　此章專言財色，財色是人最貪著之物，故舉喻以明之。本爲五欲，此二章惟舉名財色者，舉叁以概其余故。

　　己四、別诃色欲

　　佛言：人系于妻子舍宅甚于牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏！投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。(第二十叁章)

　　第二十一章、二十二章通诃五欲，此二十叁章以下四章，別诃色欲，即色欲觀。欲達無我觀，必先離色欲，始得出家而證道果。平常所謂出家有二義：一、家財，二、家屬。人心系屬多半在家屬家財，其束縛之固如系牢獄，故佛以此曉之。此中妻子包一切家屬，舍宅包一切財産，以有叁層束縛，故有叁層解脫。妻子之來源起于色欲，色欲根深故妻子無遠離之念。投泥自溺，喻色欲之苦，以佛說法時有狂象投泥自陷之事，此喻愈轉而深也。

　　透得此門者，即超出第叁果得第四果。蓋前二果未離欲界，仍有色欲，而色界天皆是化身，始得脫離色欲，是即第叁果也。但欲界中雖未能斷色欲，然能時時存遠離之念，即是種羅漢果，終有超出之日。通常言色界之色，並非色欲之義，是有形之義。至無色界始無形體，但依流行不斷之業識，由定心執持爲境。故色界已超出陰陽二性，不與欲界同量矣。然此中依佛法修行而離色欲者，可證第叁果，未證第叁果者仍可轉世爲人。在家能遵五戒戒法，至證出世果時，或出家而守比丘戒，則可進至離欲地，故曰出塵羅漢。

　　佛言：愛欲莫甚于色，色之爲欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人無能爲道者矣！(第二十四章)

　　色欲于諸欲中爲害最烈，故曰其大無外。賴有一者，言此最烈之欲，幸賴惟有一種，若尚有他欲同于色欲者，則無能爲道，爲道、即爲出離生死之道。今人學佛而解脫甚難者，亦唯色欲，以較財欲重故，是故依佛法求出世行者，不可不加意诃之。

　　佛言：愛欲之人猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。(第二十五章)

　　此亦別诃色欲，隨文可知。

　　天神獻玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊衆穢，爾來何爲？去！吾不用。天神愈敬，因問道意；佛爲解說，即得須陀洹果。(第二十六章)

　　依釋迦應化事迹，佛將成道時有欲界第六天天魔擾佛，欲界第六天者即他化自在天，爲受用最微細勝妙五欲樂之天，有天主曰波旬，亦即主持欲界最勝妙五欲者，凡欲界衆生求最勝五欲者，皆崇奉之。佛法專在出離欲界，故魔嫉之，以是獻玉女于佛，然此中不必是初成佛時遇魔之事，或成佛後所遇之事。下文，即佛诃魔之辭。革囊衆穢，喻人身不淨。佛典中記有人已證第二果，未離妻欲，後又證第叁果離于色欲，此時其妻求色欲，此人因取最美花瓶內盛衆穢，語其妻曰：汝能執此瓶者則可複共欲愛；其後瓶碎穢出其妻遠避，此人因曉以人身不淨之意。此中經文亦複如是。因問道意者，問成道之意。得須陀洹果不必離色欲，以未出欲界天故。

　　未得聖果之前，以加行觀慧對治煩惱，即可得解脫。此五欲觀中別诃色欲觀，本無須多講；然以大乘法包二乘法，二乘法亦爲大乘之初步，故不得不就凡近者諄諄教饬也。

　　丁六、精進度

　　戊一、披甲精進

　　己一、披甲精進行

　　佛言：夫爲道者猶木在水，尋流而行不觸兩岸，不爲人取，不爲鬼神所遮，不爲洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣。(第二十七章)

　　六度次序諸說不同，大乘法中有二義：一般若在後，二精進在後。華嚴以文殊菩薩表大乘般若智，普賢菩薩表大乘精進行，以毗盧遮那佛表大乘圓滿果；由此大乘全體──境行果──圓滿表現。然此大乘圓滿果皆由智行二者所成，故華嚴中毗盧遮那無所說，而文殊普賢說法現通者義即在此。六度中般若在後者表文殊智，精進在後者表普賢行，故此中以般若精進次于最後，即華嚴義，謂前五度皆須精進始得也。學佛者由誦經聞法了諸法性相之諸法實相，得文字般若智；由此精進始可得普賢萬行。既知此義，故學佛者以精進爲主，不應貪慕輕安，宜比任何人倍加忙迫，以在自己須除煩惱，在他人須廣度脫，以此同體大悲度脫衆生日無暇晷，始是普賢勝行，故歸結于精進度也。

　　精進分叁，初披甲精進者，喻學佛之精進如臨大敵。故法華經雲：佛與衆魔戰，以無明煩惱皆待破除故，故曰披甲精進。即以大無畏之精神，行大勇猛之事業，所修諸行皆非躲避煩惱，乃是深入煩惱而攻破之，故曰披甲精進也。此中共七章，今初明精進行之正體。

　　爲道者，指已發菩提心欲深入圓滿覺海者而言。木喻五蘊身心報體，在水喻在六度法流水中，持此五陰之身循道而行，故曰尋流而行。兩岸、喻兩重障礙：一、凡夫愛物，二、外道邪見。凡夫滯物不能出離塵欲，然亦有欲脫塵修道者，以佛法難聞故，轉生外道邪見；不觸此岸，即觸彼岸。此亦即斷常二見，凡夫計斷，外道計常。亦或指有空二見，凡夫情愛之見是執有，外道虛無之見是執空。故依佛法中道而行，常不觸此兩岸也。不爲人取者，喻不落人天道。不爲鬼神所遮者，言不落鬼神界。不爲洄流所住者，即不墮輪回。亦不腐敗者，喻精進不退。海者，喻大圓覺無上菩提海。余文依喻可知。菩薩依般若智而行精進，故華嚴喻文殊是童子，普賢是壯年，而毗盧是其父。此明依佛法中道而行，不落斷常有空之見始得證果也。

　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。(第二十八章)

　　阿羅漢、離煩惱之意，通大小二乘。此中意者，通第六第七識，以皆有我法二執故。煩惱不斷，是故不可信。然則何信？信聖賢所說教法，以學佛者須依佛法中道而行；一信自意，即是退墮而非精進，亦即落外道知見，觸于外道知見之岸。一與色會，則觸凡夫情愛之岸，皆妨道體。是故儒家雲誠意，即離一切妄執之謂；依此修行，最低亦可得阿羅漢果。

　　佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我爲沙門處于濁世，當如蓮華不爲泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脫心，息滅惡念。(第二十九章)

　　上章言慎勿與色會，此承其意。修菩薩行者須遠離愛欲，故須作此思念，始可轉惡爲善。是故精進者，已成之惡當令息滅，未生之惡當令不生；已生之善助之增上，未生之善助令生長，是精進正行也。

　　佛言：夫爲道者，如被幹草，火來須避； 道人見欲必當遠之。(第叁十章)

　　此亦承上章，隨文可知。

　　佛言：有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益？佛爲說偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。(第叁十一章)

　　此明身口意叁業皆由心造，故須自心中止息，不可由身上強製。功曹者，法官，喻官若止訟，訟即不生。

　　偈中意者，即有我執相應恒審思量之意，是不可信之意，此意亦是由思想生。思者，即五遍行心所中之思心所。想者，即思之邊際。故于此有界限分別，是由想心所生；因此邊際，故想此是此法而非彼法，彼是彼法而非此法；以由思心所中活動造作，故成爲恒審思量我法執之意。故雲欲生于汝意，意以思想生。二心各寂靜者，思心想心除我法執，不在相中直我法執，亦不由我法二執造一切業。非色亦非行者，不由想心想像故非色；不由思心造作故非行。非者、無義，即無色無行也。此章明斷一切欲當由心斷。

　　迦葉佛是釋迦佛前之佛，其年代甚遠，他人早已不知此偈；釋迦以有叁達智故，爲衆生說此偈。

　　佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；若離于愛，何憂何怖？(第叁十二章)

　　此中欲者，通一切欲。愛、即我愛，在末那識常有此愛。倘根本無我愛之愛欲，則自然無憂。有此我愛，則首憂生命之不能保存，即恒言所謂求生之欲；由此…

《四十二章經講錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…