大乘本生心地觀經講記 (阿蘭若品第五)
太虛大師講述
二十一年十二月在閩南佛學院
戊二 離欲定之趨上界法──十住
己一 住阿蘭若
阿蘭若品第五
這是屬于離欲定之趨上界法。上界者，可以包括色、無色界乃至無漏界之佛界，許多不同的界地的區別。前面講過的厭舍品和無垢性品，是出家戒之超欲界法，而上界則有離欲的禅定。離欲，即根據出家戒而更進一步的已出離欲界的心境，這便可證實有離欲定的作用與實質。定，謂心專一境而不散動，是一種心所有法。梵雲叁摩地，此雲定，或曰等。等有“等持”、“等至”、“等引”叁種意義：從等持來講──梵雲叁摩地──通于定散二心，故通于欲界，以欲界亦可有住心一境的作用，曰“未至定”。等持通欲界，所以比較來得寬些。從等至來講──梵雲叁摩缽底──是唯定而非散，但通于有心和無心定。若有心定，則以心離昏沈與掉舉而爲平等，以定力得至此等，謂之等至。若無心定，則約定中依身大種平等而名爲等至。如唯識述記雲“在定定數勢力，令身心等有安和相，至此等位名爲等至”。因在定中能使身心平等安和謂之等，而定能令至此平等位，所以名之曰等至。從等引來講──梵雲叁摩呬多──在定心專注之性曰等，依定力而引生此等，故名等引。如唯識述記雲“言等引者，一引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之爲等，此由定力故此位生，引生等故名爲等引”。但舉一“定”字，即包括有上面的叁種意義。後面兩種意義爲特別，唯定非散，這是欲界沒有的，是已離去欲界而超乎欲界之上的。第一種可以通于散心及欲界。
複次、欲界與上界不同之特點，在有陰陽性──男女性。不惟欲界的動物有陰陽性，植物、礦物以及空中的電皆有陰陽性。根據陰陽性的中國儒學，根本沒有超欲界之法可言。但是老莊的道家者流，頗有超欲界法的意味，因爲也有出家修行的觀念，故有超過陰陽性的可能──這便是超欲的陰陽性法。陰陽性的世間──欲界之法，是相對的，是矛盾的，是沒有統一性的。如男性非完全是男性成熟的結果，女性亦非完全是女性成熟的結果；男性或女性，都是由男女二性和合而成的結晶。推至萬物的極微，也是父母二微和合而成的子微。一個團體內之成分，極其複雜，有反與正的二性，互相沖突而又包含在團體的成分裏。乃至一粒微塵或易經所謂“太極”之類，都是一團的矛盾性，不調和性，沖突性，不平穩性，不純粹性，不統一性。各種不同的性質，差不多都包羅在內而使其互相排蕩了。然而上界不然，因爲定心成熟了的上界，心的觀念統一了。精神界得到和平。所以、定心相應的精神界，是平穩、純粹、和平、統一之域。若想成就精神的安定，要把欲界世間各種的糾紛的性質，完完全全的打破得粉粹，心淨如虛空，無絲毫的障礙，這即是離欲定的效力。上面曾講過，將離欲而未離欲之間有“未至定”；此定發展的趨向，在于初、二、叁、四禅天，乃至有擴進到空無邊處……滅受想定、無漏界等的可能，是前進不是後退，完成出離欲界法的作用。在此將離欲而未離欲間，便是創造超人的人生關健──這便是此下阿蘭若品和離世間品的內容。
庚一 常精進疑問
爾時、會中有一菩薩摩诃薩，名常精進，承佛威神，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊！如佛所說阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應舍離阿蘭若處。是蘭若中有多衆生，虎、豹、豺、狼、毒蟲、惡獸乃至飛鳥及與獵師，不識如來，不聞正法，又不敬僧，此諸有情，無複善根遠離解脫，何故如來令修學人住阿蘭若速得成佛？惟願世尊爲諸衆生分別解說，決疑令喜，發菩提心使不退轉”！
摩诃薩者，是大菩薩，此名通于入地以上或入初住以上。常精進，恒常精進不休息而無有厭倦的狀態，即六波羅密中之第四波羅密。精即是精純，進是退的反面。精進，是百法中善心所之一，勇猛修善法而斷惡法的心理作用。唯識論卷六雲“勤謂精進，于善惡品修斷事中勇悍爲性，對治懈怠滿善爲業”。輔行卷二雲“于法無染曰精，念念趣求曰進”。彌勒上生經疏卷下雲“精謂精純，無惡雜故；進謂升進，不懈怠故”。所以、凡是善法已生者令增長，未生者令生；惡法已生者令斷，未生者令不生。以平常的“迷惑”、“覺悟”而言，覺悟令增進，迷惑不使他雜入其中。若精純向上不休不息無有厭倦，才有常精進的德。平常各種顛倒的勤勇于世間五欲之法，決不能名曰精進。
據常精進的設問看來，因爲無垢性品最後略略講過住阿蘭若者有如是的功德，難免引起聽聞者不少的誤會，以爲住阿蘭若就可以成菩薩道。所以不得不再懇請佛，辨明住阿蘭那的主要點，非同一般的身處山林者可比。須知此阿蘭那，即是離五欲的所在，證菩提的道場。想求佛的大覺者，不應舍離此阿蘭那。常精進的疑問，並不是他自己所有的，唯恐一般人的心目中太籠統了，認阿蘭那爲極尋常的山林空曠之地，是飛鳥走獸休息的場所，是獵人行獵的園地。若住山林者即可以修成佛道，難道這些愚癡的殘害生命的它們，也有成佛的可能嗎？不，決不！它們是惡衆生，不聽聞教法，不恭敬叁寶，不但不能以佛的教法去修習，而且還要傷害衆生的生命，是沒有善根性的，彼此互相殘害，無有解脫之時的；可見住阿蘭那不完全是好的。那爲什麼佛使學道的人住阿蘭那呢？這有分別解說的必要，使聽聞者斷疑生信，發歡喜心，發真正的菩提心，發究竟堅固不退之心。
庚二 薄伽梵慰答
辛一 慰許
爾時、佛告常精進菩薩：“善哉！善哉！善男子！汝以大慈問于如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。谛聽！谛聽！善思念之！我今爲汝分別演說阿蘭若處種種功德”。“唯然！世尊！願樂欲聞”！
佛安慰常精進菩薩說：善哉！善哉！你根據一般人的見解，怕關于住阿蘭若，引起大衆種種錯誤的觀念，免大衆盲修瞎煉，以爲大衆離苦得樂之心來問，你的功德無量無邊！要知住在阿蘭那修習佛法的人，非是飛鳥、走獸或獵人身處山林可同日而語。你聽著！我今把住阿蘭那由各種修習而有種種的功德，特爲你們分別演說。
辛二 答解
壬一 長行
癸一 正破其疑
爾時、佛告常精進菩薩：如汝所說阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸衆生，以何因緣不得成佛，是義不然。所以者何？彼諸衆生不識叁寶，不知厭足，不識善惡，于山林中雖有世間種種珍寶而不能知伏藏之處；菩薩摩诃薩即不如是。善男子！菩薩能知佛法僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在，而不貪求亦不樂見，何況取乎？菩薩出家發堅固心不惜身命，舍離父母六親眷屬，樂住山林。
在常精進的問意，是凡住阿蘭那者有成就佛道的可能，那末山林中的飛鳥、走獸或獵人之類，也身處其境，豈不亦有成佛的可能？但爲什麼不成佛呢？這裏，要正破他的疑問。常精進！須知住阿蘭那的修行者，與鳥獸、獵人的主旨根本不同。鳥獸、獵人，它們爲貪求生活而身處其境的，不認識出世的叁寶──佛寶、法寶、僧寶，反而貪求世間的五欲，無有滿足的時期；沒有正信，沒有出家戒，沒有正見的基礎，所以不能與住阿蘭那者的思想行爲相同。它們是殺害生命的愚癡衆生，對于世間的伏藏也不知所藏的地方，還講什麼成就出世佛果呢？它們雖然住在山林，不過“醉生夢死”而已。然而、住阿蘭那修菩薩行的出家比丘，他們知道出世寶，具足正信、正戒、正見，對于世間寶也無所不知。世間珍寶伏藏之處亦無不知道，但不貪求，而且看也不願意看；因爲他了知世間一切法都是無常的，因此發心出家而住阿蘭那，遠離世間一切不善之法而修出世的善法。這樣，可見住阿蘭那者與鳥獸、獵人之類，是如何的不同了！出家菩薩有正信、正戒、正見爲根本，以無上菩提爲目的，所以超越世間一切法之上。既不如鳥獸、獵人住山林，也不如隱士之流享受山居清閑的生活；確是發堅固不退轉之心，不惜身命，舍父母、別妻子和眷屬爲修學出世佛果而住山林的，爲住持叁寶而住山林的。我昨天曾講過：出家菩薩應該具有正信、正戒、正見的叁法──這是出家菩薩必須經過的階段──這叁法爲求無上菩提果的工具；具足這叁法，才有住阿蘭那的資格。古人雲住山要有住山的本錢，這句話對于修行人，予以不少的啓示。
癸二 廣明所行
子一 觀無常苦
“常作是念：假使叁千大千世界，劫盡之時七日並出，火災熾然焚燒萬物，日、月、星、辰、妙高山王及七金山、鐵圍山等時至皆散；叁界之頂非非想天，八萬劫盡還生下地；轉輪聖王千子圍繞，七寶眷屬，四洲堿伏，壽命報盡須臾不停。我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。”
叁千大千世界者，須彌山爲中心，七個金山和八個海交互回繞，還有鐵圍山爲外廓，這是一個小世界的構成；合此一千個小世界即爲一個中千世界；合此一千個中千世界爲大千世界。這大千世界稱爲叁千者，示此大千世界由小千、中千、大千叁種千構成的，其實即是一個大千世界。以此大千世界爲一佛的化境。此叁千大千世界雖很廣大，恰等于第四禅天，成壞必同時。在一般凡夫，以爲這大千世界是天長地久的，在佛眼觀察起來，不過是成住壞空的，無常的，暫時爲我們生命寄托的逆旅！我們應該常有這世界的無常觀。還要這麼想：每一個小世界有一個太陽，將要壞了的時候，便有七個太陽出現于一小世界，這時世間一切的一切都燒完了，虛空、日、月、九山、八海化爲烏有，這是叁禅以下的色界、欲界如此。縱然你生在無色界的非非想天，經過八萬劫，還是依舊要墮落下界。應知這世界不是究竟安身的所在！欲界或色界，因爲有色法逃不了死之命運；就是無色界根本沒有色法的精神界，也有生必有死；再聯想到人間富貴最高的轉輪聖王…
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