大乘本生心地觀經講記 (離世間品第六)
太虛大師講述
二十一年十二月在閩南佛學院
己二 修遠離行
離世間品第六
離世間者，世間之意義有淺深不同：淺者即人世之間，離此人世之間而獨居山林曠野之處，名爲離世間也。因在人世間中，常爲塵俗之所勞累，種種煩悶之所纏繞，故離此煩累沈悶之所而到山林清靜處，享受安閑恬適之生活，即爲離世間也──此凡夫之離世間。
但此離世間義，乃依俗人之觀察名爲離世間耳，而實非佛法中之離世間也。故進一步言之，即離欲界五欲煩惱之世間，而欣禅定相應之上界也。欲界以貪五塵欲爲特質。禅定相應之上界者，但是十八界中之法界，唯此法界能與禅定相應；其余五根、五塵、五識，皆不現行。所以此第二種之離世間義，即是離五欲而到禅定之地，名離世間。此比前義稍深，但仍共其余宗教。禅定之離世間，僅是佛法初步之基礎，不能爲佛法中純正之離世間義也──外內共同之離世間。
佛法之離世間義，即是虛僞、不真實、無常之法，以及叁界正報之有情世間與欲、色界依報之器世間，皆謂世間；不但欲界如是，色、無色界亦然，故謂“縱經八萬劫，亦必落空亡”。所以佛法離世間義，即是出離叁界依正之有情器世間而到無漏涅槃妙境之法界也。但此仍是叁乘共同之離世間義，非至極究竟大乘不共法之離世間也。
究竟離世間者，即超出叁界乃至聲聞、緣覺、菩薩九法界，以及超九法界之佛界、涅槃、或超過涅槃之任何法。凡是可以分別、對待、安立、思議，與稍有言語識想之立足點者，皆是世間，所以此大乘不共之離世間義，即是根本無分別智所行，諸佛大聖之所獨證，超過一切思想、分別，心行處滅、言語道斷之一真法界也。
總上四義，第一最淺者，即是世間凡夫所謂離世間也；第二稍深者，即是外內共同修持禅定之離世間也；第叁又深者，即是叁乘共同修證之離世間也；第四最深者，即是大乘不共之離世間也。此四種中，第一凡夫之離世間，非此經中所明；後叁種離世間義，在此品中皆統攝無余也。
庚一 菩薩興問
辛一 樂遠離行白衆
爾時、會中有一菩薩摩诃薩名樂遠離行，承佛威力從座而起，于大衆中爲諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：“出家菩薩住阿蘭若，應作是念：以何因緣，遠離世間修阿蘭若清淨妙行？諸佛子等一心谛聽！我承佛力，今爲汝等分別演說阿蘭若行”。諸菩薩言：“善哉！大士！爲我等輩及未來世求菩薩者，惟願說之！我等樂聞”！
爾時者，即是前會常精進菩薩等聞佛說法已訖之時。大會衆中，即有一菩薩常樂修行阿蘭若行，常常厭離世間五欲之苦，出白佛言而爲諸菩薩說法也。承佛威力者，菩薩本不能說此妙法，但因佛力加被，故從座而起說阿蘭若法也。普告一切諸菩薩言，即是樂遠離行菩薩對衆說明住阿蘭若之義，修阿蘭若行之要門，應當如何觀察如何思維修行也。換言之、菩薩住阿蘭若者，非如世間閑人雅士隱居山林，或惡性衆生等空住山林，毫無獲益；而菩薩住此阿蘭若處，乃修行善法遠離五欲也。諸佛子等下，即是告白大衆，使大衆誠心谛聽此阿蘭若法。諸菩薩言下，菩薩告白後，于是大衆歡喜踴躍，即同聲贊歎此菩薩之美意，並奉請菩薩說此行法，我等願樂欲聞也。
辛二 樂遠離行正說
壬一 長行
癸一 觀世間諸恐怖
子一 總標
是時、樂遠離行菩薩告諸大衆：“一切世間多諸恐怖，出家菩薩爲厭世間種種恐怖，舍離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。”
以下總標菩薩以何因緣修阿蘭若行，即是樂遠離行菩薩乘自本願、本行、所修、所證之法，開示大衆也。是時下，即出家菩薩，觀一世間之法，都是恐怖之相，與生死煩惱之因。因世間法以分別爲中心，即造種種惡業受種種苦報，輪轉不息也。又此世間之法，若再微細觀之，狀如幻化泡影，生滅無常，法法皆不自在，叁界皆是行苦。所以菩薩抛父母、舍妻子、住阿蘭若，依正信、見、戒而修無漏善法，遠離世間之恐怖也。如心經中說：“依般若波羅密多故，心無窐礙；無窐礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”：所以住阿蘭若也。
子二 詳說
醜一 觀恐怖相
寅一 略觀諸結
“雲何名爲種種恐怖？或有菩薩而作是念：我爲恐怖，一切煩惱從我生故。或有菩薩而說我所是爲恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩而說七慢是爲恐怖，種種慢不敬善人故。或有菩薩以彼叁毒而爲恐怖，造無量罪墮惡道故。”
“結”者，即煩惱之別名。前文講世間恐怖，但何法爲恐怖？故在此文中，先從諸煩惱結略觀恐怖之相也。雲何下，菩薩雖總修阿蘭若行，但觀念各有不同，如佛使五百比丘觀察苦本，其所見各異也。或有菩薩觀察煩惱結因皆由有我而生，故此我相甚爲恐怖；因有我爲根本故余煩惱法麇集而起，遇順則貪，逢違則嗔，造盡叁惡業行。如世人各執我故，于是各各相爭相殺，造種種煩惱而不得安甯也。或有菩薩覺察煩惱之因皆由我所而起，因執我所有故方起種種惡念、種種爭鬥。否則、若但有我不有我所，則此我法不及他人，即與他人無關；因無關故，即不起執著貪求男女、財産等欲，故此我所甚爲恐怖也。或有菩薩觀察七慢，爲生煩惱之因，因慢者恃己淩他爲性，有此慢本，一切善法不能虛心敬求，一切善人不能誠心恭敬，于是生起種種煩惱、鬥爭、相殘、相殺等等之禍因，而使自己人格墮落，故此我慢甚爲恐怖也。或有菩薩覺得貪、嗔、癡毒爲煩惱之本，因有貪、嗔、癡叁毒故，即造種種惡業輪墮叁塗，故此叁毒甚爲恐怖也。
寅二 別觀五欲
或有菩薩以彼五欲而爲恐怖，耽著世樂墮八難故。譬如世間有七步蛇，當害人時毒力熾盛，出過七步即便命終；一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共爲傷殺，毒力轉盛命難得全！世間五欲亦複如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞，迷惑愚夫令墮地獄、餓鬼、畜生及余難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵？如恒河沙無數諸佛出興于世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶于自家，處無暇中如戲園觀。過去有佛欲令衆生厭舍五欲而說偈言：“譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入，不知焰性燒然力，委命火中甘自焚。世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求，不知色欲染著人，還被火燒衆來苦。譬如群鹿居林薮，貪于豐草而自養，獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲，不知聲能染著人，還受叁塗諸苦報。譬如蜜蜂能飛遠，遊于春林采衆華，爲愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。世間凡夫亦如是，愛著一切受用香，不知香能染著心，生死輪回長夜苦。譬如龍魚處于水，遊泳沈浮而自樂，爲貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆致死。世間凡夫亦如是，舌根耽味以資身，殺他自活心不平，感得叁塗極重苦。譬如白象居山澤，自在猶如師子王，欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象，恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲，人天由此故纏縛，墮墜叁塗黑闇中。若能舍離貪欲心，住阿蘭若修梵行，必得超于生死苦，速入無爲常樂宮。
以下別觀五欲，即對五欲樂詳細之觀察也。或有菩薩覺五欲之樂最爲恐怖，因世人遍貪五欲爲根本故，即造惡業，墮八難永無出期也。五欲者，眼貪好色，耳聽好聲，乃至身貪好觸，總言之、即五根貪求五塵之好境也。譬如世間下，以喻顯法。七步蛇，毒力最大，傷人至多七步，其人即死。何況五蛇下，即是五欲樂中貪求一欲，即能損人慧命墮入叁塗，何況五欲共同傷害，其害固不堪設想矣！各能引起八萬四千微細塵勞者，因貪五欲即遍求財産、好色，由此遍求爲因即起貪、嗔、癡等八萬四千微細塵勞，以致亡身失命也。迷惑愚夫者，即是無智慧之人，受此五欲迷惑，墮叁惡道受諸苦也。反之，大智菩薩厭離此欲，而勤修善道也。如恒河沙下，顯此貪求五欲之人，常在叁塗八難之中，即過去雖有無量諸佛出興于世教化衆生，但此等人不聞不見，縱有見聞亦如日光過隙刹那即逝，即雖在人間亦不遇佛也。常在惡道下，貪五欲人墮在惡道，猶如世人常處家中；墮在八難，亦猶如世人貪觀娛樂之園而恒不舍離也。無暇，即是八難處。
過去有佛下，明過去諸佛，爲令衆生厭離五欲故說此偈也。亦是樂遠離行菩薩重說過去佛偈，俾現時和未來之衆生獲得厭離五欲之利益也。譬如飛蛾以下，以飛蛾等五喻，明貪色等五欲之害，飛蛾見火光，喻貪色之弊。如飛蛾只知火之可愛，奮勇前進，而不知火有喪身之虞。世人貪求色欲亦複如是，只知色之愛人而不知色之陷人也。貪愛好色者，此色非唯男女欲色，凡是貪求好玩美麗之色皆爲貪色，皆有亡身之害也。譬如群鹿居林薮八句，此喻貪聲之害也。群鹿居于林薮之中，本可棲身藏命，但貪逐獵師之假聲離群獨出，遂招亡身之禍。世間衆生亦複如是，因貪著種種可意之淫聲、绮音，亡失一切善事以致喪身失命也。可意聲，即順心悅意之聲。譬如蜜蜂能飛遠八句，喻貪香之過失。蜜蜂本來遊行一切花間無有損失，但因貪象額醉酒之香，故招象耳掩死之禍。世間凡夫亦複如是，因貪香忘反，失一切善造一切惡也。譬如龍魚處于水八句，喻貪味之過失。因衆生貪著美味，行一切不平等殺害之事，喪他人而保自身，以致亡身墮叁塗等苦之過失。如龍魚在遊泳之中，爲貪芳餌之食，遂吞鈎喪命也。譬如白象居山澤八句，喻貪觸之失。世人只知貪求男女美色，趣彼妙觸以資身心快樂；而不知此色爲恩愛牽纏不息之因，墮身沈淪之本。正猶白象安居山澤自在如意，但忽爲欲心昏亂，出山追尋母象以致喪身失命也。世間男女互相求下，即總結貪求五欲之過。以男女色欲爲最甚，小之凡夫，廣之畜類及欲界人天，皆因貪此色欲以致墮落，受欲海纏縛，墮叁惡道黑暗中也。若能舍離貪欲心四句，是勸修離欲。若住阿蘭若修行梵行，即得超度生死，到于無爲涅槃之常樂宮也…
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