..續本文上一頁善友。六者、由不嫌惡諸棄藥等，于粗飲食亦得解脫。七者、于所重藥永不希望，一切世間無不尊故。八者、速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。九者、永斷叁界一切煩惱，能療衆生身心重病。十者、能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提。智光當知！我爲汝等略說棄藥十種勝利，如是妙行，去來現在出家菩薩皆共修學。汝等應當爲諸衆生演說流布，無令斷絕，即爲如來廣設供養；世間所有財敬供養所不能及。于菩薩行不複退轉，速證無上正等菩提”。
此明出家學佛者，對于醫藥方面，亦不應貪著上妙美好者，應當服人所棄之藥，始能知足，方堪稱爲真實沙門。蓋世間人自有身以來，皆不離于病患之中，特不自覺耳。若以佛法觀之，則吾人由少、而壯、而老，皆未嘗離于病苦，即所謂衆生有四百四病常纏于身。但衆生于此微細之病不能得知，亦不覺其難受，必要到身不調適至不能支之時，始認病苦發現，此亦衆生之迷昧也。欲于此五蘊、四大和合之身而離病苦，是不可能之事，設能離去者，則不複是五蘊、四大和合假身，而是由修六度萬行無數劫所證得金剛不壞身矣。此身體性真常清淨安樂，則不同于不淨之五蘊也。我國之羽客道士，常以燒丹煉藥，欲求身體之健康而長生不老，此亦所謂迷謬之甚者。故初出家佛徒，不應如彼羽客者流，欲求長生不老，覓采藥物。所依之根身，既同是五蘊四大和合之假身，則自不能免于衆苦，故亦須有醫藥療治。爲求道業，不能不假此虛僞之身以修學，故醫藥亦是不可少之事；但不必如世人之逐逐于名醫上藥。設于此而心爲形役，則無始來之煩惱習氣如何除耶？既不能除煩惱習氣，則佛陀之無上道業如何可期？故佛諄諄教誡，不應貪著于上妙醫藥者，亦此意也。他煎藥已所棄舍藥者，謂于有病時，但取他人已煎過之棄藥，服之以治已身之病苦，乃至一期生中亦複如是。然所棄之藥，非是完全取而服之者，但擇其通常知其治何病者，更取诃梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。诃梨，即诃梨勒，此言天主將來，爲印度五藥之一。其大如棗，可以隨附諸藥而療病者，如我國之甘草然。毗梨又言毗梨勒，亦是果類之藥，平常亦可食之。阿摩勒，亦譯庵摩羅，此言無垢，亦是藥果之一，此所棄藥，非但佛令出家佛子如是，即我國之藥店，亦有以被棄之藥而製丹丸者，其價低廉以合于貧苦人民之用。或此所棄之藥，亦不定指煎過者，即平常價值低廉之藥品，爲一般好貴重藥之所不欲者，亦得名爲棄藥。出家佛子取而食之，亦是適宜之事。因出家學佛者，向來刻苦耐勞，對于病苦原不多有；偶有病時，亦不需何珍貴之藥，但稍服藥即能除病。
十種勝利，明服棄藥之利益。一者、貪求之人，對于何事皆必欲好，如是則其心常在妄念中而有所求，必須趨于大富長者之門不憚其紛擾，而服棄藥則不然，或于道路亦可得之。二者、明不貪著于上妙之藥，則其對于宇宙人生之觀察亦甚明了；世間有爲之法皆不淨者，因能觀察所服之藥不淨；藥既如是，一切皆然，則于厭世之心愈切而出世之心亦愈堅。叁者、若貪著世間珍味，則其定業不成。而實珍味雲者，亦不過不淨之物耳。今既能服棄藥，則對于世所謂珍貴者亦如汙穢耳。唯有正智是求，正智具得，禅悅充滿。正智，近則根本、後得智，遠即如來之一切種智。禅悅食，謂修靜慮者入于定也；其境界有不思議之快樂，即以此快樂而養其身心，故雲禅悅食也。四者、因能服棄藥，則其染心易除，雖或有供其財物者，亦能知足。夫如是則解脫易成，而早離生死煩惱之縳。五者、既能服于棄藥，世間一切凡夫之貪染馳求常遠離之，以免生我之貪染，則對于出世之清淨善友亦能相親相近也。六者、出家佛子于所棄之藥，尚能不嫌以服飲之，何況于飲食之粗細而欲計較耶？唯其如是，則于飲食方面亦得解脫。如觀苦空等法，則能由此悟入。七者、出家佛子于藥草既不希求美好，則于一切諸物亦必能看淡；有坦白皎潔之品格，安得不爲世間之尊崇耶？八者、世間有情于五蘊、四大之假身，看得非常珍貴以求其康健，則于煩惱不特不能調伏，且能增盛。出家佛子能觑破五蘊假者，則煩惱易伏而法身易顯矣。九者、以此服棄藥爲基礎，將來一切煩惱斷除，不特無有身病，而無始以來之煩惱病根亦永滅無余。十者、衆生之所以在迷者，即是不隨佛教化而修菩薩行，故于一切皆貪染不舍。能隨順佛說者，則不如是。即以服棄藥而論，以能少欲知足故，便能廣積福德智慧，以成就佛果菩提之資糧；待其功德圓滿，則成佛無疑。大菩提，是覺之至極者，本與大涅槃無二。若強分別，則可以涅槃爲無始本具之體性，而大菩提是由無數劫修積福德智慧而得成之業用，即以此業用而顯現莊嚴本具之涅槃。佛說此十種利益，不特是今始說，即叁世如來皆說此法，亦是叁世菩薩所共修學。並囑智光菩薩流布世間，即是以法供養勝于以財供養如來而速成佛果菩提也。
子二 重頌
爾時、世尊重說偈言：“智光比丘汝善聽！出家所服無垢藥，菩薩妙行此爲先，衆生有病如己病。以大悲恩救衆苦，複用慈心施安樂，最上妙藥與他人，前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥，但療衆病令安隱，取他所棄之余藥，飲服以充治所疾。取他棄藥有十利，叁世如來共稱贊：雖求醫藥不近他，永息追求住正念；不淨觀門易成熟，而能遠作菩提因；不著甘味離諸貪，當求法喜、禅悅食；于世財寶能知足，獲得無漏七聖財；舍彼凡愚不共住，親近聖賢爲良友；由是不嫌衆棄藥，亦于飲食斷貪求；珍膳妙藥不希望，世間所以堿尊重；能療身心煩惱病，悟得真如法性身；永斷叁界諸習氣，證得無上真解脫；能順佛教趣菩提，福智圓成報身果。汝等佛子皆修學，當坐金剛真道場。”
此中初叁頌，是頌長行複次智光菩薩至真實沙門等文，並有增潤之文義。次五頌半，頌出家佛子至十種勝利等文，可如其次第而分配之。七聖財者，即信、戒、聞、慚、愧、舍、智之七種，是出世聖人之所具；具此不爲世間生死煩惱之所窮迫，如世間財寶之買物能自在隨意，故名七聖財。悟得真如法性身，頌長行證得如來常住法身。證得無上真解脫，頌長行能療衆生身心重病之變化身。報身，是福德智慧所圓滿而感得者。後半頌，頌長行智光當知至正等菩提等文。
癸四 住阿蘭那
子一 長行
“複次、智光！出家菩薩遠離喧鬧，住阿蘭若，修攝其心，無量千歲求佛道。叁世如來，離諸喧鬧寂然閑居，萬行增修證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦複如是。其阿蘭若有十種德，能令證得叁菩提果。雲何名爲十種勝德？一者、爲得自在住阿蘭若，四威儀中不屬他故。二者、離我我所名阿蘭若，于樹下時無執著故。叁者、于臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。四者、阿蘭若處叁毒微薄，離貪嗔癡所緣境故。五者、樂阿蘭若修遠離行，不求人天五欲樂故。六者、能舍喧鬧住閑寂處，修習佛道不惜軀命。七者、愛樂寂靜世間一切事業易得成就，無障礙故。八者、世出世間一切事業易得成就，無障礙故。九者、阿蘭若處是叁昧空，能得百千大叁昧故。十者、清淨如空以爲舍宅，心無障礙得大智故。智光當知！阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣，出家佛子誓舍身命，不離山林，若爲聽法、供養病人、師僧、父母出阿蘭若入聚落中，宜速還歸于蘭若處。若有因緣未得歸者，應作是想：今次聚落猶如山林，所得財物虛假如夢，若有所得不應貪著，如是佛子是摩诃薩。”
此明出家佛子應在寂靜處修學以求佛果。阿蘭若，此言離喧鬧處，即離去城市熱鬧囂塵之處，處于山中林下寂靜之處。科目所雲“阿蘭那”者，亦即阿蘭若，不過“若”與“那”音之輕重稍有別耳。蓋出家佛子不應求于上妙之臥具房舍，若于此有所貪著，則對于道業不易成就。唯其能遠離囂塵之處，住于山中林下，以修攝其心乃能成就禅定。故能處于阿蘭若者，則其定業易得成就。平常之人，雖偶爾一時樂處寂靜之處，但未及半日，則其愛熱鬧之心又從不耐寂靜中生，故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦于此山中林下，若無正所作爲，則亦無何益處。故必須要具叁種條件，要有深固正信之心，由此信心更進而具足正戒、正見，如是始堪住于阿蘭若。故古德謂“住山亦要有住山之本錢”。設不如是，但如一般隱逸之流，則非佛陀所許，而似阿蘭若品中所謂之野獸無異。叁世如來至亦複如是者，明叁世如來及緣覺、聲聞諸聖賢衆，皆是離于喧囂之處，而證各自所證之菩提。
住阿蘭若之功德者，一者、住于空野之處，于行、住、坐、臥，皆是自在之儀範，不因他人當面而始鄭重其身心。設因他人而起，即是屬他。處于阿蘭若者則不然，因堅固之道心已足，則其一舉一動無不合于軌範，故能自在也。二者、平常人每于五取蘊執之爲我，于資生臥具等執爲我所，而住阿蘭若者則不然。因他宿曠野之樹下或岩窟之處，則無有我所而爲執，既我所無則我亦不生；故佛世時命比丘不得在樹下叁宿，蓋恐其久則生我所見也。叁者、既能離于我我所，則于臥具等皆不愛著而煩惱亦漸薄，于是則可臥四無畏之床座。四無畏，即是如來登座說法之時，具足如是四種無畏之心：一者、“一切智無所畏”，因佛是正遍覺知之人，無有再能勝者，故無所畏。二者、“漏盡智無所畏”，因佛是斷盡諸漏者，不爲有漏法之擾動，故無所畏。叁者、“說障道無所畏”，因佛于外道邪師衆中說正法道，不爲邪師外道所障，故無所畏。四者、“盡苦道無畏”，因佛爲衆生說苦谛之法令其出離，故無所畏。──上是佛之四無畏。四者、住阿蘭若者與塵市間隔，則其貪嗔癡之心不易現行，由于離所緣之境，故其毒害亦可漸能減輕。五者、住阿蘭若，能修超欲界人天之法，既能修超欲界人天五欲之法，則必能得上界之禅定，乃至能得出世間聞思修慧者。六者、出家佛子之所以要遠離喧囂城市而處于空曠閑靜之處者，是欲求無上…
《大乘本生心地觀經講記 (無垢性品第四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…