第五十一：幹達羅迦經(Kandaraka Sutta)
如是我聞，一時 世尊和一大群比丘僧團 住在瞻波(Campà) 城附近的白白羅(Gaggarà)蓮花池邊。當時，馴象師的兒子倍沙(Pessa)和行腳者 幹達羅迦(Kandaraka)來見世尊。倍沙 向世尊禮敬後便坐在一旁。幹達羅迦則和世尊互相問候，謙恭的客套話說完後，他便站在一旁。站在一旁，他審視完全寂靜地坐著的比丘僧團，接著他如此向世尊說：
「真令人驚歎(acchariya§)，喬達摩；真是神奇(abbhuta§)，喬達摩！比丘僧團在喬達摩大師的指導之下修行正道。過去諸世尊、阿羅漢、圓滿覺者最多也只能像喬達摩大師現在這般地指導比丘僧團修行正道。未來諸世尊、阿羅漢、圓滿覺者最多也只能像喬達摩大師現在這般地指導比丘僧團修行正道。」
「的確如此 ，幹達羅迦，的確如此，幹達羅迦！過去諸世尊、阿羅漢、圓滿覺者最多也只能像我現在這般地指導比丘僧團修行正道。未來諸世尊、阿羅漢、圓滿覺者最多也只能像我現在這般地指導比丘僧團修行正道。」
「幹達羅迦，在這比丘僧團裏，有些比丘是阿羅漢(arahanto)、漏盡(khãõàsavà)、已完成過著神聖的生活(vusitavanto)、應作已 作(katakaraõãyà)、放下負擔(ohitabhàrà)、達到了真實的目標(anuppattasadatthà)、已完全滅盡有結(parikkhãõabhavasa§yojanà)和已經透過圓滿智達到解脫(sammada¤¤à vimuttà)。在這比丘僧團裏，有些比丘是有學者(sekkhà)，擁有持續不斷的戒(santatasãlà)、過著〔戒行〕持續不斷的生活(santatavuttino)、睿智(nipakà)、過著睿智的生活(nipakavuttino)。他們把心妥善建立于四念處地安住。在哪四個裏？在此，幹達羅迦，在此，諸比丘，比丘以熱誠、正知、正念安住于觀身爲身，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀受爲受，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀心爲心，去除對世間的貪欲及憂惱。他以熱誠、正知、正念安住于觀法爲法，去除對世間的貪欲及憂惱。」
當這段話說完後，馴象師的兒子倍沙說：「真令人驚歎，尊者；真是神奇，尊者！爲了使衆生清淨、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、達到正道與體證涅槃，世尊把四念處發揚得那麼好。尊者，時不時，我們白衣居士也把把心妥善建立于四念處地安住。在此，我們以熱誠、正知、正念安住于觀身爲身……觀受爲受……觀心爲心……觀法爲法，去除對世間的貪欲及憂惱。真令人驚歎，尊者；真是神奇，尊者！在衆人的混亂 、腐敗和欺詐當中，世尊了知衆生的福利及損害。人類是混亂的，但動物是無秘密的。世尊，我可以馴服一頭象，在騎它來回于瞻波城時，那頭象會〔盡力〕顯露各種詭計、騙計、狡詐和詐欺。然而，那些所謂的奴隸、信差和仆人舉止是一套，說的是另一套，想的又是另一套。真令人驚歎，尊者；真是神奇，尊者！在衆人的混亂、腐敗和欺詐當中，世尊了知衆生的福利及損害。人類是混亂的，但動物是無秘密的。」
「的確如此，倍沙；的確如此，倍沙。人類是混亂的，但動物是無秘密的。倍沙，在這世間有四種人。是哪四種？在此，有一種人折磨自己 ，實行折磨自己的修行。在此，有一種人折磨別人，實行折磨別人的修行。在此，有一種人折磨自己，實行折磨自己的修行，而且也折磨別人，實行折磨別人的修行。在此，有一種人不折磨自己，不實行折磨自己的修行，而且也不折磨別人，不實行折磨別人的修行；由于他不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝。倍沙，在這四種人當中，哪一種人能讓你心滿意足呢？」
「尊者，對于折磨自己、實行折磨自己的修行的人，這種人不能滿足我的心。尊者，對于折磨別人、實行折磨別人的修行的人，這種人也不能滿足我的心。尊者，對于折磨自己、實行折磨自己的修行、而且也折磨別人、實行折磨別人的修行的人，這種人也不能滿足我的心。尊者，對于不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行的人；由于他不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝，這種人讓我心滿意足。」
「但是，倍沙，爲什麼〔前面〕這叁種人不能滿足你的心？」
「尊者，折磨自己、實行折磨自己的修行的人，雖然他自己喜愛快樂、厭惡痛苦，卻折磨自己、折騰自己，因此這種人不能滿足我的心。尊者，折磨別人、實行折磨別人的修行的人，折磨與折騰喜愛快樂、厭惡痛苦的其他人，因此這種人不能滿足我的心。尊者，折磨自己、實行折磨自己的修行的人、又折磨別人、實行折磨別人的修行的人，折磨與折騰喜愛快樂、厭惡痛苦的自己與其他人，因此這種人不能滿足我的心。尊者，不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行的人；由于他不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝，他不折磨也不折騰喜愛快樂、厭惡痛苦的自己與其他人，因此這種人讓我心滿意足。尊者，現在我們要離開了。我們有很多任務，有很多工作。」
「倍沙，現在是時候 做你認爲應該做的事。」其時，馴象師的兒子倍沙，對世尊的話感到高興與欣喜，起座向世尊頂禮後，他保持右向世尊地離開了。
馴象師的兒子倍沙離開後不久，世尊向諸比丘說道：「諸比丘，馴象師的兒子倍沙是智者；諸比丘，馴象師的兒子倍沙有大智慧。假如他稍微坐久一點，直到 我詳細地向他說明這四種人，他將得到巨大的利益。雖然如此，他也已經得到很大的利益。」
「世尊，是時候了；善逝，是時候請世尊詳細地說明這四種人。從世尊那裏聽聞後，諸比丘將謹記于心。」
「那麼，諸比丘，谛聽、細心專注，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊如此說：「諸比丘，哪一種人折磨自己、實行折磨自己的修行？在此，有某人裸體，排斥習俗，舔自己的手，叫他來時不來，叫他停時不停；他不接受帶來或特製的食物，也不接受邀請用餐；他不從鍋裏、從碗裏、橫越門檻、橫越枝條、橫越杵、從兩人共食、從孕婦、從喂奶的婦女、從男人群中的婦女、從有通告要分配食物的地方、從有狗在等待的地方、從有蒼蠅在飛的地方接受任何東西；他不接受魚和肉；他不喝含有酒精的飲料、葡萄酒或發酵的釀酒。他只去一間家，只吃一口食物；他只去兩間家，只吃兩口食物；……他只去七間家，只吃七口食物。他每天只吃一淺碟的食物過活，他每天只吃兩淺碟的食物過活……他每天只吃七淺碟的食物過活；他每天只吃一餐；他每兩天只吃一餐……他每七天只吃一餐；甚至如此每半個月只吃一餐，他實行在定期的時間裏進餐地過活。他吃青菜、粟、菇米、米削、苔藓、米糠、米滓、芝麻粉、青草或牛糞。他以森林裏的樹根與果實、掉落的水果爲食。他穿麻衣、混麻衣、裹屍布、糞掃衣、樹皮、羚羊皮革、菇莎草織品、樹皮織品、木削織品、頭發織品、動物毛線品、貓頭鷹的翅膀。他拔掉頭發及胡須，從事拔掉頭發及胡須的修行。他持續的站著，拒絕就座。他持續的蹲著，實行保持蹲著的姿勢。他用尖釘的床墊，他用有尖釘的床墊作他的床。他實行每天包括晚上洗澡叁次的生活。如此他用各種不同的方法來實行折磨和折騰身體地過活。這種人稱爲折磨自己、實行折磨自己的修行的人。」
「諸比丘，哪一種人折磨別人、實行折磨別人的修行？在此，有某人是宰羊的屠夫，宰豬的屠夫，捕野鳥者，設陷阱捕捉野獸者，獵人，漁夫，小偷，劊子手，典獄長，或是從事任何其他諸如此類血腥職業的人：這種人稱爲折磨別人、實行折磨別人的修行的人。」
「諸比丘，哪一種人折磨自己、實行折磨自己的修行的人，而且也折磨別人、實行折磨別人的修行？在此，有某人是加冕的剎帝利王或富有的婆羅門。他在城東建立新的祭廟；剃除自己的發須，穿著粗糙的毛衣，用酥油及油塗身體，用鹿角刮背部後，他和皇後及婆羅門國師一起進入新建的祭廟。在那裏，他躺在鋪滿青草的空地上。國王攝取〔生了〕與它同色小牛的母牛的第一擠之奶過活，皇後攝取第二擠之奶過活，婆羅門國師則攝取第叁擠之奶過活。他們把第四擠之奶倒進 火裏。小牛則靠剩下的奶水生存。他這麼說：「宰這麼多的公牛來獻祭，宰這麼多的閹牛來獻祭，宰這麼多的小牝牛來獻祭，宰這麼多的羊來獻祭，宰這麼多的綿羊來獻祭，砍這麼多的樹來做獻祭的柱，割這麼多的草來做獻祭的草。」接著，他的奴隸、信差和傭人帶著害怕及被威脅會受懲罰所刺激而淚眼汪汪地做准備工作。這種人稱爲折磨自己、實行折磨自己的修行的人、也折磨別人、實行折磨別人的修行的人」
「諸比丘，哪一種人不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行；由于不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝？
在此，諸比丘，如來出現在世間，他是阿羅漢、圓滿覺者、明行足、善逝、世間解、能受馴服之人的無上調禦者、天人師、佛陀、世尊。他向這有神、有魔王、有梵天的世間，向這有沙門、有婆羅門、有國王、有平民的世人宣說他自己透過親證智證悟之法。他教的法初善、中善及後善，義理…
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