..續本文上一頁與辭句皆正確，而且他開顯圓滿與完全清淨的梵行生活。
居士或居士的兒子或出生在其他家的人聽聞此法。聽聞此法後，他對如來獲得了信心。具備了所獲得的信心，他如此思惟：「在家生活擁擠、充滿塵垢；出家生活則廣闊。住在家裏很難過著猶如拭擦得光亮的貝殼般、完全圓滿與清淨的梵行生活。不如我就剃除須發，穿上黃色袈裟，舍棄俗家出家去。」後來，他舍棄或少或多的財富，舍棄或少或多的親戚，剃除須發，穿上黃色袈裟，舍棄俗家出家去。
如此出家後，他具備了比丘的訓練和生活，舍棄了殺生，他遠離殺生，放下了棍棒，放下了兵器，他柔和、憐憫，慈悲地對待一切生物。舍棄不予而取，他遠離不予而取，他只拿取所給的，期待所給的，透過不偷盜，他安住于自己的清淨。舍棄了非梵行，他奉行梵行，過著遠離邪惡的生活，遠離淫欲。
舍棄了妄語，他遠離妄語；他說實話，遵守實話；他可信及可靠，不是世間的詐欺者。舍棄了兩舌，他遠離兩舌，不爲了分裂〔那些人〕和這些人而在別處重述他在這裏聽到的話，也不爲了分裂〔這些人〕和那些人而向這些人重述他在別處聽到的話。如此他和解不和的人，是友誼的促進者，他喜愛和協、隨喜和協、樂于和協，是說促進和協之言的人。舍棄了惡口(粗語)，他遠離惡口，說柔和、順耳、可喜、順心、有禮、許多人想聽、許多人喜歡的話。舍棄了绮語(閑話)，他遠離绮語，在適當的時候說話，只說事實，說好的話，說法與律；在適當的時候，他說有理、溫和、有益及值得記錄的話。
他戒禁損害種子和植物。他實行只在一天中的一段時間裏吃東西，戒禁在晚上或不適當的時間裏吃東西。他戒禁跳舞、唱歌、音樂及戲劇。他戒禁穿戴花環、塗擦香水、塗擦軟膏美化自己及穿戴裝飾品。他戒禁使用高與大的床。他戒禁接受金銀。他戒禁接受生的殼粒。他戒禁接受生的肉類。他戒禁接受婦人與女孩。他戒禁接受男奴及女奴。他戒禁接受羊和綿羊。他戒禁接受雞和豬。他戒禁接受象、牛、馬和驢。他戒禁接受田地與土地。他戒禁爲人跑腿。他戒禁做買賣。他戒禁吃秤頭、僞造的金屬和不誠實的測量。他戒禁欺騙、欺詐、詐取和奸計。他戒禁傷害、殺害、捆綁、搶劫、侵吞和暴力。
他滿足于用袈裟護體及用缽食果腹。無論去哪裏，他只是帶著這些東西出發。正如一只鳥，無論它飛往何處，翅膀是它唯一的負擔。同樣地，比丘滿足于用袈裟護體及用缽食果腹，無論去哪裏，他只是帶著這些東西出發他。具備了這聖戒蘊，他體驗內在無可責難之樂。
眼見到顔色時，他不執取它的相狀與細部特征。因爲如果他沒有守護眼根地過活，貪婪與憂傷〔這些〕邪惡不善法便會侵入他的心，〔所以〕他守護眼根，實行防護眼根。耳聽到聲音時……鼻嗅到氣味時……舌嘗到味道時……身感到觸時……意識知法時，他不執取它的相狀與細部特征。因爲如果他沒有守護意根地過活，貪婪與憂傷〔這些〕邪惡不善法便會侵入他的心，〔所以〕他守護意根，實行防護意根。具備了這聖防護諸根，他體驗內在無染之樂。
向前進或返回的時候，他以正知而行。向前看或向旁看的時候，他以正知而行。屈伸肢體的時候，他以正知而行。穿著袈裟、執持衣缽的時候，他以正知而行。吃飯、喝水、咀嚼、嘗味的時候，他以正知而行。大小便利的時候，他以正知而行。走路、站立、坐著、入睡與醒來、說話或沈默的時候，他以正知而行。
具備了這聖戒蘊、具備了這聖防護諸根、具備了聖念與正知，他前往寂靜的住處，即：森林、樹下、山峰、山谷、山洞、墳場、樹叢、空地、草堆。
托缽回來，用完餐後，他就盤腿而坐，保持身體正直，建立起穩固的正念。舍棄對世間的貪欲之後，他以無貪的心來安住，使心從貪欲中淨化出來。舍棄惡念與瞋恨之後，他以無瞋的心來安住，對一切生物心懷慈悲，使心從惡念與瞋恨中淨化出來。舍棄昏沈與睡眠之後，他毫無昏沈與睡眠地安住，覺知光明，保持正念與正知，使心從昏沈與睡眠中淨化出來。舍棄掉舉與後悔之後，他以向內甯靜的心穩定地安住，使心從掉舉與後悔中淨化出來。舍棄懷疑之後，他超越懷疑，對善法不迷惑地安住，使心從懷疑中淨化出來。
如此舍棄五蓋，舍棄削弱智慧的內心煩惱，完全遠離貪欲、遠離不善法，他進入並安住于有尋有伺 、充滿由于遠離而生起之喜樂的初禅。
止息尋與伺之後，他進入並安住于伴隨著自信與一意、無尋無伺、充滿由定而生起之喜樂的第二禅。
喜消退之後，他安住于中舍、正念與正知，身體還感受到快樂。于是他進入並安住于聖者們所宣示：『他以中舍與正念快樂地安住。』的第叁禅。
舍棄了身體的樂與苦，以及先前心的悅與憂的消逝，他進入並安住于無苦無樂、具有因舍心而完全淨化之正念的第四禅。
當他專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，他引導自心，使心傾向于宿命智。他回憶自己的許多過去生，即：一生、兩生 叁生、四生、五生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞劫與成劫。〔他憶念：〕『那時，我有如此的名字，屬于如此的家族，有如此的長相；吃如此的食物，經曆如此的苦樂，有如此長的壽命。那一生死亡之後，我又投生于某處，在那一生，我有如此的名字，屬于如此的家族，有如此的長相；吃如此的食物，經曆如此的苦樂，有如此長的壽命。那一生死亡之後，我又投生于此處。』他能如此憶念許多過去生的生活型態與細節。
當他專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，他引導自心，使心傾向于觀衆生死生的智慧。以清淨的、超越人眼的天眼，他見到衆生死亡與再度投生──低賤與高貴、美麗與醜陋、幸福與不幸──他了知衆生如何依照自己的業而投生，他見到：『這些不可敬的衆生具有身惡行、有語惡行、有意惡行──他們誹毀聖者，秉持邪見，依邪見而造業，身體分散死亡之後，投生于惡道、惡趣、墮處、地獄。但這些可敬的衆生具有身善行、有語善行、有意善行──他們不誹毀聖者，秉持正見，依正見而造業，身體分散死亡之後，投生于善趣、天界。』如此以清淨的、超越人眼的天眼，他見到衆生死亡與再度投生──低賤與高貴、美麗與醜陋、幸福與不幸──他了知衆生如何依照自己的業而投生。
當他專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，他引導自心，使心傾向于漏盡智。他如實地了知：『這是苦。』他如實地了知：『這是苦的因。』他如實地了知：『這是苦滅。』他如實地了知：『這是導致苦滅之道。』他如實地了知：『這些是諸漏。』他如實地了知：『這是諸漏的因。』他如實地了知：『這是諸漏滅。』他如實地了知：『這是導致諸漏滅之道。』如此知見，他的心從欲漏當中解脫出來、他的心從有漏當中解脫出來、他的心從無明漏當中解脫出來。心解脫之後，此智便生起：『心已經解脫。』我了知：『生已滅盡，梵行已立，應作已作，不受後有。』
諸比丘，這種人稱爲不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行的人；由于不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝。
這是世尊所說。那些比丘對世尊之言感到滿意及歡喜。
《51 幹達羅迦經》全文閱讀結束。