..續本文上一頁複以愚癡故而起顛倒之見，將一切妻子奴婢等一時俱閉死火中也。在家凡夫下，即合法顯義。人天愚癡凡夫，猶如佛之愚子，不依佛教，造諸業罪，受叁塗之苦也。以是因緣下，正顯出家菩薩爲厭離在家法故，爲證大菩提故，所以發心出家也。
爾時如來下，重頌前義。出家菩薩觀在家十二句，明大富長者善具四分之法以及名稱遠聞也。長者最後生一子下八句，重頌愚子不依父教，不紹四業，而反恣行放逸等也。叁世諸佛如長者六句，即顯法也。世人如愚子，佛爲長者，不依佛教墮苦海也。在家佛子汝當知八句，是勸厭離世樂而修行善法，以及爲報四恩故發心出家，勤修勝德，爲叁界衆生之法王，度盡有情，作不請友，超脫彼岸住涅槃城也。世樂者，即欲界之樂，厭此欲樂修上界之禅定而出世也。愛流者，即叁界貪愛所成生死之流也。
壬八 童女夢子生死喻
“複次、善男子！出家菩薩觀于世間一切舍宅，猶如大夢。譬如長者有一童女，年始十五，端正殊妙。爾時父母處叁層樓，將其愛女受諸歡樂，于夜分中母女同宿，在一寶床而共安寢。于是童女夢見父母娉與夫家，經曆多年遂生一子，端正殊妙，有聰慧相，日漸恩養能自行步，處在高樓因危墮落，未至于地，見有餓虎接而食之。是時童女倍複驚怖，舉聲號哭，遂便夢覺。爾時、父母問其女言：“以何因緣忽然驚怖”？時女羞恥不肯說之，其母殷勤竊問其故，時女爲母密說如上所夢之事。善男子！世間生死有爲舍宅，長處輪回，未得真覺爾所分位，恒處夢中生老病死叁界舍宅，如彼童女處于夢中虛妄分別，亦複如是：琰魔鬼使忽然而至，如彼餓虎于虛空中接彼嬰孩而啖食之。一切衆生念念無常老病死苦，亦複如是。誰有智者愛樂此身！以是因緣，觀于生死長夜夢中，發菩提心，厭離世間，當得如來常住妙果”。
此明世間一切有情，處于生死大夢之中而不覺知；出家菩薩、則能觀察一切有情處于叁界宅舍，如處于夢中而不自知者也。譬如長者至端正殊妙，此下正出譬喻。蓋“譬喻”爲如來十二分教中之一分，因教理微妙，聽者不易了知，故特以喻顯之，俾聽者豁然。譬如大富長者有一個十五歲之妙齡童女，其形相甚爲端正殊妙。端正殊妙，是勝于平常之美好，故父母甚愛惜之。此女子之父母，處于叁層樓上，亦使其愛女于樓上娛樂，晚間又使其與母同宿一處。彼時童女眠熟，夢見其父母將他嫁與夫家。在夫家數年之久，便生一聰明端正之孩兒，好爲撫養，久之便能自行。但因處在高樓，小孩不知危險便從墮下，尚未及地，又被餓虎接而食之。童女因其子墮下被虎食去，因驚駭號哭而便夢覺。因童女夢中號哭，將父母驚醒，其父母以事甚奇，故問其何緣如是。以未出閣之女子，夢見最羞愧之事，故不肯說之；但其母再隱問之，故不得已將上事密露。上正是以夢喻，下以法合。
如來告智光長者等言：世間是生死無常之舍宅，衆生既不知覺，故衆生亦因之而輪轉五趣無有息期。凡恒處于叁界夢中，爲生老病死等之所纏縛者，皆未得真覺者之所不免。如彼童女于夢中，夢見自身適人以及生子，乃至子死，並號哭驚怖等虛妄分別，在夢中以爲是實，亦如衆生之處于世間夢寐不知；然如彼童女者，所謂夢中複夢者也。此與我國唐時，有盧生于邯鄲逆旅，夢得自身娶妻生子，乃至拜相名滿天下，年八十而卒，及醒時旅主所蒸之黃梁未熟，略與此同。此中所謂長處輪回者，即說衆生不求出世之法，以致長墮于五趣四生之中，俄焉而天 而人乃至餓鬼、地獄，或胎生、卵生乃至化生，如車之輪展轉不已。“真覺”，有淺深之分位不同，如成唯識論所謂“滿分清淨者”是也。此真覺可以叁位明之：一、圓滿真覺，即是自覺覺他覺行圓滿，從金剛心後空去異熟，以至于妙覺位而成萬德具足之佛陀。二、將滿真覺，即從八地以至金剛心之菩薩，因無始來之微細煩惱、所知二障未能盡除，故其第八識尚是異熟識，未能與大圓鏡智相應；但自初地以來，亦證得根本後得智，以及于第八地末那不執爲我，亦可得名真覺，不過稍遜于佛而已。叁、少分真覺，即是登地菩薩，證得根本無分別智而緣真如法界，明得一切諸法如如理體，及已轉第七識爲平等性智，轉得第六識爲妙觀察智，故亦得名少分真覺位。因無始來之習氣尚深厚，從證得根本智第二刹那起後得智時，恰如人才從夢覺而複入夢；但亦不如世間衆生之大夢不覺，而已有不可抑伏之少分覺力，以此少分之覺力便能展轉增進到八地。故真覺在各人修習時間不齊，其地位有如是之叁種。爾所，是指未得真覺之時，就是說未得真覺分位之時，皆在叁界大夢之中而不覺察。處于夢中虛妄分別者，夢中分別亦有識之作用，即是第六夢中獨頭意識；而在平常之虛妄分別，則有第七末那虛妄分別而執第八見分爲我，第六意識虛妄分別而執外根身器界爲我我所。琰魔鬼使，即是“無常”，此喻有情于一期生中，由少而壯而老而死，于其中間終難免于無常，好似有鬼使攝去，故言無常鬼使。要之、無常鬼使不期而來，如彼童女夢見餓虎忽然將其子接而食之。而衆生之于世間，刹那刹那將此少壯之年華轉瞬而變爲老病死之苦狀，亦如彼琰魔鬼使與餓虎忽然而至。智者即指世間有智之人，即是說：誰有智慧之人而愛樂此五蘊和合之假身？應發菩提心而厭離世間之生死長夢，以求如來常住之妙果。常住妙果，即是“不思議善常安樂之涅槃妙果。
爾時、如來重說偈言：“佛子至求無上道，當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者，有一童女妙端嚴。隨其父母上高樓，觀視遊從甚歡樂。女向樓中作是夢：分明夢見適他人，後于夫家誕一子，其母愛念心憐湣。子上樓臺耽喜樂，因危墬墮于虎口。遂乃失聲從夢覺，方知夢想本非真。無明闇障如長夜，未成正覺如夢中，生死世間常不實，妄想分別亦如是。唯有四智大圓明，破闇稱爲真妙覺。無常念念如餓虎，有爲虛假難久停。宿鳥平旦各分飛，命盡別離亦如是。往來任業受諸報，父母恩情不相識，哀哉凡夫生死身，輪轉叁塗長受苦。若知善惡隨業感，應當忏悔令消滅。一切人天妙樂果，慚愧正見爲所因，應發堅固菩提心，被精進甲勤修學。
此中初半頌，頌善男子至猶如大夢等文。次半頌，頌譬如長者至端正殊妙等文。次一頌，頌爾時父母至娉與夫家等文。次一頌，頌經曆多年至接而食之等文。次半頌，頌是時童女至所夢之事等文。次一頌，頌善男子至虛妄分別亦複如是等文。次半頌，是增文以明真覺爾所分位者。次二頌，頌琰魔鬼使至亦複如是等文，並有增潤長行之文。後一頌半，頌誰有智者至常住妙果等文。頌文所謂四智大圓明者，四智即是大圓境智、平等性智、妙觀察智，成所作智；大圓明即指四智中之大圓鏡智，謂其圓滿明潔如鏡而能照物也。此四智，在初地轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智；在金剛後心之妙覺位，轉第八識爲大圓鏡智，轉前五識爲成所作智也。宿鳥平旦各自飛，命盡別離亦如是者，此喻人類父母妻子聚集一堂之時，正如宿巢之鳥，子母等相聚一巢；但到得平明晨旦之時，不能誰顧于誰而各自分飛，而人類之命盡亦複如是，各自分離不能誰替于誰。一切人天妙樂果，慚愧正見爲所因者，即說雖未出叁界之有爲樂果，亦由于往昔具足慚愧正見而爲其因，故今始感得人天之樂果。被甲精進勤修學者，此言出家學佛之人，應如古來之將士，被堅固之鐵甲，與敵戰鬥而無退怯；爲出家佛子者，亦應被精進之甲勤修佛學，而戰勝煩惱生死之魔軍者也。
壬九 牝馬口海出險喻
“複次、善男子！出家菩薩觀于舍宅，如牝馬口海出于猛焰，吞納四渎百川衆流無不燒盡。譬如往昔羅陀國中，有一菩薩名妙得彼岸。然是菩薩有慈悲心，常懷饒益，有諸商人入海采寶，將是菩薩同載船舶，皆達寶洲度于崄難而無所礙，到于彼岸。後時菩薩年漸衰老，已經百歲，起坐扶策力不能前。有一商主詣菩薩所，禮拜供養白菩薩言：“我欲入海求諸珍寶，永離貧窮得大富貴，今請菩薩與我同住”！爾時菩薩告商主言：“我今衰老，筋力微弱，不能入海”。商主複言：“惟願大士不舍慈悲，哀受我請，于我舶中但自安坐，是我所願”。爾時、菩薩受商人請，乘大船舶入于大海，向東南隅詣其寶所。時遇北風，漂墮南海，猛風迅疾晝夜不停，經于七日，見大海水變爲金色猶如镕金。爾時、衆商白菩薩言：“以何因緣水變金色有如是相”？菩薩告言：“汝等當知！我今已入黃金大海，無量無邊紫磨真金充滿大海，金寶交映有如是相。汝等既能超過正路墮此海中，各自勤求設諸方便，還歸北方”。複經數日，見大海水變爲白色，猶如珂雪。菩薩告言：“汝等當知！我今已入真珠大海，白玉真珠充滿海中，珠映水色有如是相。汝當盡力設諸方便，還歸北方”。複經數日，大海之水變爲青色，如青琉璃。菩薩告言：“我及汝等已入青玻璃無量無邊青玻璃寶充滿大海，玻璃之色交映如是”。複經數日，大海之水變爲紅色猶如血現。菩薩告言：“我及汝等已入紅玻璃海，無量無邊紅玻璃寶充滿大海，寶色紅赤交映如是”。複經數日，水變黑色猶如墨汁，遙聞猛火爆烈之聲，猶如大火燒幹竹林，熾然烽勃，甚可怖畏，如是相貌曾未見聞。又見大火起于南方，猶如攢峰高逾百丈，焰勢飛空，或合或散，光流掣電，如是之相未曾見聞，我等身命，實難可保。于是菩薩告衆人言：“汝等今者甚可怖畏，何以故？我等已入牝馬口海皆被燒盡。所以者何？由諸衆生業增上力，自然天火能燒海水；若是天火不燒海水，一日夜中一切陸地變成大海，所有衆生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風，漂流如是牝馬口海，我今衆人余命無幾”。爾時舶船有千余人，同時發聲悲號啼哭，或自拔發、或自投身作如是言：“我等今者爲求珍寶入于大海，遇此險難，哀哉！苦哉！以何方便得免是難”。時千人等至誠歸命：或稱悲母，或稱慈父，或稱梵天，或稱摩醯首羅天王，或稱大力那羅延天。或有…
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