名與色 NAMA＆RUPA

　　喜戒禅師 著　香光莊嚴編輯組 譯

　　名與色意指心與物，在佛法裏這個主題非常重要。

　　當覺知身心運作的名法與色法，發現他們只是一對組合以及相互依存的特相時，

　　我們將能獲得「名色分別智」—了悟真理的第一步。

　　今天所要談的是名(nAma)與色(rUpa)，當你閱讀佛教書籍或參加佛教的演講開示時，你將一次又一次發現「名與色」的表達。名法與色法(nAma-rUpa)這個主題在佛教裏是非常重要的。

　　「名色」意謂心與物

　　名與色的表達不是只有在佛教裏被發現，它在印度教的書籍中也曾出現，但可能意指不同的意義。nAma 與rUpa通常被翻譯成名(name)與色(form)。一些巴利文的翻譯者也將之翻譯成「名」與「形式」。但是依照阿毘達摩或傳統的诠釋，「名色」(nAma-rUpa)在巴利文的典籍或佛教中有不同的意義。

　　「名色」(nAma-rUpa)是巴利文也是梵文。梵文是印度教徒的聖典語文；而巴利文是佛教徒的聖典語文，尤其是指南傳佛教徒或上座部佛教徒。這二種語文彼此非常接近，有許多字是共通的，甚至有些字是一模一樣的，而且某些字能被追溯到較古老的語言。nAma-rUpa是二個字的複合字，它在兩種語文中以同一形式被發現，就意義來說，nAma-rUpa的巴利文和梵文是一樣的。

　　在佛教中nAma可意謂「名字」，然而本文中nAma的意義不是指「名字」，名(nAma)意謂心、心理的或心理狀態；色(rUpa)通常意稱看得見的物體或物，在本文中的意義是物。因此「名色」(nAma-rUpa)意謂心與物。

　　「名」(nAma)在巴利文中被定義爲「某個傾向于認識對象(object，所緣)的」，它趨向于認識對象，轉向對象。因此，任何能轉向認識對象的都叫做「名」。「色」(rUpa)的定義是「被熱、冷、饑渴等等所破壞」，意謂色法會隨著熱、冷等因緣而變易。而這些現象的不同面向，會在禅修者或禅修者的心中呈現他們自身。當禅修者于禅修進展時，他有時藉由特相，作用或現起，進而觀到心與物。

　　區別名色

　　「名」是傾向于某個對象，這意謂察覺對象，能抓取對象，由識和心理因素組成的心就是「名」。借著「名」，我們能察覺對象，能看見對象，能聽到對象，能想到對象。當我們看見某物時，正在看的心跑到物體上；當我們聽到某種聲音時，正在聽的心或識跑到聲音上；當我們想某事時，正在想的心跑到事情上。而「色」或物質是被覺知的，「色」不會認識，不會理解，它是被認知的對象本身，它是非認知或無知的。

　　在修習觀禅時，確定和區別心與物這二種現象是很重要的。當你看見一個物體時，有能看見的眼識、眼根以及被看到的事物。眼根和被看到的事物是色或物；能看見的識是名或心。透過這種方式，你將能區別色與名。

　　＞呼吸時的名與色

　　當你呼吸時，呼吸是色或物質，因爲吸進呼出的只是空氣；但當心安住在呼吸，注意呼吸的心就是「名」。

　　同樣的，看見物體，這看的意識是「名」；被看到的事物和眼睛是「色」。聽到聲音，聲音與耳朵是「色」；而聲音的音波撞擊耳朵所生起的心識是「名」。

　　任何一個能覺知某個對象，轉向對象的心識是「名」；對象本身不認識任何事物，它是「色」。外在世界的每件事物都是色，樹是色，建築物是色，山是色。佛陀分析這個世界，有時他將世界分成廿二根、十八界、十二處、五蘊或四大。這些類別，都落在名與色這二個主題上。這些類別也都能被簡化歸成二種，就是名與色。

　　禅修者在實際練習禅修時，最能夠察覺的就是名與色。因爲，如果禅修者沒有根、界、處的前基本知識，他可能不知道禅修時所觀或呈現的境界是什麼，但是他確實能覺知或知道心和物。

　　如何覺知名色

　　＞令心不散亂

　　禅修者何時覺知心與物？開始時，禅修者必須先與心搏鬥，那意謂他必須努力地試著將心維系在禅觀的對象上。他將會出現許多心散亂的情形。例如，他想要維持心在呼吸或腹部上，但下一刻它就跑到別的地方，心會不斷跑到別的地方，而散亂就會跟著進來。所以，在最初階段，禅修者必須試著努力維持心在禅觀的對象上。

　　藉由不斷地練習，心逐漸安定下來。禅修者的散亂心會愈來愈少，將會到達大部分時間，心都保持在禅修對象的階段。當外境來時，他將能夠清楚地觀照。即使偶爾心從觀照的對象上跑掉，他也能抓住這將跑掉的心；或心跑掉之後，立刻覺知這跑掉的心。如此，心穩定而持續地觀照對象。當心正要跑掉時，禅修者將能敏銳地察覺到。這很奇怪，但這是真實的。如果你真的很專注，有時心微微地想要跑掉，你能在它跑掉之前捕捉或停止它。

　　障礙專注的心理妨礙是：感官的欲望、敵意的意念、怠惰、昏沈、後悔、興奮、懷疑。還有，心散亂或心離開所緣，也是一種障礙。因爲當它們出現時，你的心就不能集中。心理妨礙、散亂或心離開所緣都是專注的障礙。但是當一個人已經達到，大部分時間心都集中在某個對象上的階段時，即使有時心跑掉，禅修者都能將心捕捉回來，止息它。他將可覺知到「心與物」，或「名與色」。

　　當持續一段時間密切地觀察某物後，你將清楚地看見這些事物。同樣的，在當下觀察每件事時，每件事都透過六根門在當下呈現，你將清楚地覺知他們。

　　＞先覺知色法

　　例如持續覺知出入的呼吸時—出、入、出、入—你將真正地覺知入息與出息的分別。剛開始定力不好時，你把呼與吸當做一件事，同樣地吸進與呼出。但當定力提升時，你將覺知呼吸是二件不同的事。入息是一件事；出息是另一件事。入息與出息是分開，而且是不同的。同樣地，你也將覺知出息與入息是分開而且不同。

　　覺知腹部的起與伏也是一樣的。腹部的升起是一件事，而腹部的下伏又是另一件事。它們不能混爲一談，它們是不同的兩件事。彎腰、伸展、坐著……等，也是一樣的道理，當一個人觀察呼吸、腹部的起伏或身體的動作時，我們能說他覺知「色」，他清楚地覺知物質。

　　＞再覺知名法

　　在清楚地覺知物質時，也將清楚地覺知名或心。禅修者持續覺知呼吸時，他將覺知注意呼吸或安住在呼吸上的心。注意入息的心不同于注意出息的心。覺知腹部升起的心是一件事；覺知腹部下伏的心又是另一件事。透過這種方法，禅修者清楚地覺知：每一個心理現象，與另一個是不同的。眼識是一件事；耳識是另外一件事；鼻識又是另外一件事。如此地覺知心，禅修者能清楚地分別一個心與另一個心。

　　當禅修者能清楚地覺知「名」和「色」時—先色法然後名法，他覺知入息是一件事；而出息是另外一件事。而且，知道入息的心是一件事；進而知道出息的心是另外一件事。能如此觀察時，我們說他分明地覺知心，可說已證得具有洞察心或名法的智慧。

　　如果你的心無法清楚地呈現，或者你無法像觀察物質一樣清楚地觀察心時，例如，當你維持心在觀察呼吸時，你能分明地覺知呼吸，但卻不能分明地覺知觀察呼吸的心。你要如何繼續練習呢？

　　《清淨道論》(中文版頁613)中的忠告非常好，書中說：「如果他已經用這些方法的其中一種來分辨物質，而當他正嘗試辨別名法時，由于非物質的微細，對他而言並不明顯。然而，他不應該放棄，對于物質，應該一次又一次地去只思惟、作意、辨別及確定物質。」如果「心」無法分明呈現，就應該一再地練習，先只把握了物質，再去把握非物質。

　　這可以用鏡子的比喻來做解釋。如果一面鏡子是髒的，你看不見鏡中影像時，你會丟棄鏡子嗎？不會，你只需要擦亮鏡子。你一次又一次擦拭鏡子，使得它變得光亮清楚，影像也隨之變得清楚。你不用對影像做任何事，只是擦亮鏡子，當鏡面清楚時，你就能清楚地看見影像。在古代，鏡子是用銅或一些合金做成的，一旦擦了鏡子，它就會變得很清楚。同樣地，當心靈的呈現不清楚時，你只要持續觀照于物質，持續觀呼吸或觀腹部的起伏。當了了分明地覺知物質時，把物質當作對象的心或心識，也就變得了了分明了。

　　《清淨道論》更進一步說：「相對的，當物質性變得相當明確、清晰而且分明時，以物質性爲對象的非物質性也變得單純了。」所以，當不能了了分明地觀心時，你的注意力可多放在觀照物質。當能了了分明地觀物時，也將能夠了了分明地觀察以物爲對象的心。

　　＞藉特相與現起觀察名色

　　當禅修者努力試著分明地觀心與物，或稱爲心理性和物質性，他也是在觀心和物的某一面相。觀照或觀察心時，進而覺知心趨向于對象的特質。心傾向對象，這對對象的傾向是心的特質。那轉向于對象，趨向于對象的就是心。這個特相僅能靠禅修者藉觀察心來發覺。

　　關于物質，也許不容易觀察它的改變—因熱、冷等等而逼迫。但是禅修者可能會注意到：這被觀察的事物，是沒有認知能力的。因此，當他覺知呼吸或腹部的起伏，這些都是無認知的，物質不能察覺對象。禅修者如此的觀察，可說是藉由現起的方式來觀察色法或物質，這顯示色法不能察覺對象。藉特相或現起的方式，來觀察心和物。無論以哪一個方法觀察，對他而言，都是足夠的，如此他以特相或現起的方式，觀察心與物。

　　只是名色的組合

　　當觀察這些特相或現起時，他看到的只有名法和色法，而沒有其它的存在。在每個注意、觀察的行動中，他只看見這二件事—被觀察的事物和觀察它的心。他所看見的就只是這二件事一對地生起。

　　看見某事時，有被看到的事物和在看的眼識或心，只有這二件事物—看見的心與被看的物質。同樣地，聽到某事或聲音時，聲音與耳朵是物質；而耳識是心。如此，無論觀察或覺知什麼，他只觀察這心與物持續著，離開心與物，看不見任何事物。因此…

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