..續本文上一頁，他進而覺知離開心與物(或稱名法與色法)，沒有其它存在—沒有人、沒有個人，只有名法和色法的組合。生命只是這兩個事物，名法與色法的組合。

　　當名與色一起出現時，我們稱它爲生命，它像生命一般地運作著。如果你分別地審視人的每個部分，你無法發現任何人或個人。就像一輛汽車或馬車，車有不同的零件，當它們以一特定的方式被組合時，你以整體來看待它，然後稱它爲一輛汽車，「有一輛汽車」的存在。但是如果分開審視每個零件，你無法發現所謂一輛汽車的事實。車輪是一輛汽車嗎？座位是一輛汽車嗎？底盤是一輛汽車嗎？根本沒有汽車的存在，我們所稱的「汽車」，只是零件的組合。

　　同樣地，什麼是一棟房子？它是牆壁、屋頂、柱子等的組合。如果你分開審視每個部分，沒有一個事物，被稱爲一棟房子。這些部分的組合才叫做一棟房子。也能以同樣的方法，來看待拳頭。當你以特定的方式放置手指和手掌，你稱它爲一個拳頭，一個拳頭于是存在。離開這些手指和手掌，則絲毫沒有拳頭的存在。所以，如果審視每個部分，例如把每根手指分開，就不可能有拳頭。

　　對一座城市來說，也是一樣的道理，我們所稱的柏克萊市只是不同建築物的組合，我們稱它爲柏克萊市。如果審視每個部分、每棟建築物，我們所稱的柏克萊市，絲毫不存在。

　　基于共同約定俗成，及語言慣用上的方便，我們給予事物的組合一個名稱—一輛汽車、一輛馬車、一棟房子、一個拳頭、一座城市或任何其它的名稱。事實上，當一個一個審視不同的部分時，除了組成的部分之外，我們無法找到這名稱所指稱的事物。

　　同樣地，我們所稱的生命，只是心和物的組合，離開心和物，就沒有我們所稱的生命、人或個人。當禅修者作如是觀時，他將達到正確的覺知：在最究竟真實的意涵中，沒有生命、人、男人、女人或個人，只有名法與色法一起的組合而運作。當禅修者達到觀心與物了了分明，觀心與物生起、消滅、來去，這才是具清淨觀的禅修者。

　　名色相互依存

　　當他覺知到名法與色法一起運作時，他洞悉名與色的互相依存。名色運作時，一定要彼此依賴。心不能獨自存在，心沒有力量獨自運作—缺乏身體，心無法做事，無法吃，無法睡等；然而沒有心，身體本身也不能做任何事。所以，當心和肉體整合起來，我們稱這爲生命，然後它能如一個整體、一個生命、一個人般地運作。心和物質是相互依賴的，如果我們取走心，物會倒下；如果我們取走物，心會停止。他們一定要在一起，如此才能運作。

　　「名色」被比喻爲提線木偶，如果沒有線，木偶或木製娃娃就不能起身做事情；沒有木製娃娃，單獨只有線，也不能做任何事。如此木製娃娃和線在一起，就能跳舞、走路或做其它事。同樣地，心與物彼此依賴，當他們在一起時，他們運作有如一個整體。

　　心和物亦被比喻爲捆綁在一起的蘆葦：當你取走一捆，另一捆就會倒下。同樣地，當死亡時，心從肉體被抽離，身體就倒下，身體一點也不能運作；當身體死亡時，心也不能獨自運作。心需要身體，而身體需要心，才能整體運作。這是禅修者所進而洞悉的：覺知只有心和物，以及他們是一起運作的。

　　另一個比喻是盲人和跛子。盲人眼瞎，他不能做任何必須靠眼睛才能做的事情，但他能走路；而跛子不能走路，他不能做任何靠腿才能做的事，但他看得見。盲人不能獨自步行或出門，跛子也不能走去那裏，但是如果他們一起合作—盲人告訴跛子：「我瞎了眼，不能靠眼睛做事，但是我有腳，我能走。」而跛子也告訴盲人：「我是跛子，不能靠腿做事，但是我看得見。」跛子爬上盲人的肩膀，指示盲人，他們在一起就能去想去的地方，他們能一起運作。同樣的，當心與物質在一起時，他們能運作；分開時，他們無法運作。

　　五蘊的身心世界裏，心不能沒有物質而存在，它需要物質或物質的特性來作它的基礎：如果沒有眼睛，能看見的眼識，就不能産生；如果沒有耳朵，能聽的耳識，就不能發生。心和物質是相互依賴的，只有當他們在一起時，才能運作。猶如承載人的一艘船要到彼岸，人仰賴船，船也仰賴人—沒有人劃船，船將不能到達彼岸；沒有船，人也不能到達彼岸。正如船和人必須彼此依賴，才能到達彼岸；心和物質也需要彼此才能運作。

　　《清淨道論》(中文版頁597)中說；「正如一個人爲了穿越海洋必須仰賴一艘船；心智的生起，需要身體。船爲了穿越海洋，必須靠人劃；所以肉體的生起，也需要心智。在彼此依賴中，船和人在海洋上航行；同樣的心與物，也彼此依賴而生起。」心與物彼此依賴，只有當他們在一起時，才能運作有如一個整體、一個生命、一個個人。

　　證得清淨智慧

　　當禅修者觀到只有心與物的一起運作，而沒有生命、沒有個人、沒有人時，他就證得了正確的名法和色法的正見。我們說他已經證得正確的見解、正確的智慧。他藉由證得生命的正確知見而得到證悟。根據佛陀的教誨：沒有生命、沒有人、沒有個人、沒有男人、沒有女人，只有心和身體的聚合。當禅修者真正了悟心與身體是截然不同時，他將能丟棄存在的成見，能舍棄執有「有情」的觀念，生命只是給予心和身體這個合成物的標示。

　　當一個人，一位禅修者，深觀心和身體而證得上述的洞見時，他被認爲已經證「見清淨」。這意謂著他已經證悟到對「心」與「物」的正見。對于心與物具有分別的智慧，是修習內觀智的第一個階段。禅修者必須一階一階地進展所需具備的觀智。沒有這「名色分別智」，禅修者不能進展到其它階段的觀智。「名色分別智」是基本的觀智，是觀智的第一步。

　　因此，它很重要，禅修者證得「見清淨」，或所謂透過直接的經驗，正確地觀心與物，而不是經由閱讀、考試、聽演講。它一定要透過直接的經驗、個人的經驗和直觀的方式證得。當禅修者以直觀的方式來觀察時，他就被稱爲已經證得「見清淨」。證得「見清淨」，就能再提升到不同階段的觀智，最終將能達到最高的階段，我們稱爲了悟真理。因此，借著修習內觀禅，而證悟辨識名法與色法的清淨智慧，是很重要的。

《名與色(喜戒禅師)》全文閱讀結束。