名与色 NAMA＆RUPA
喜戒禅师 著 香光庄严编辑组 译
名与色意指心与物，在佛法里这个主题非常重要。
当觉知身心运作的名法与色法，发现他们只是一对组合以及相互依存的特相时，
我们将能获得「名色分别智」—了悟真理的第一步。
今天所要谈的是名(nAma)与色(rUpa)，当你阅读佛教书籍或参加佛教的演讲开示时，你将一次又一次发现「名与色」的表达。名法与色法(nAma-rUpa)这个主题在佛教里是非常重要的。
「名色」意谓心与物
名与色的表达不是只有在佛教里被发现，它在印度教的书籍中也曾出现，但可能意指不同的意义。nAma 与rUpa通常被翻译成名(name)与色(form)。一些巴利文的翻译者也将之翻译成「名」与「形式」。但是依照阿毘达摩或传统的诠释，「名色」(nAma-rUpa)在巴利文的典籍或佛教中有不同的意义。
「名色」(nAma-rUpa)是巴利文也是梵文。梵文是印度教徒的圣典语文；而巴利文是佛教徒的圣典语文，尤其是指南传佛教徒或上座部佛教徒。这二种语文彼此非常接近，有许多字是共通的，甚至有些字是一模一样的，而且某些字能被追溯到较古老的语言。nAma-rUpa是二个字的复合字，它在两种语文中以同一形式被发现，就意义来说，nAma-rUpa的巴利文和梵文是一样的。
在佛教中nAma可意谓「名字」，然而本文中nAma的意义不是指「名字」，名(nAma)意谓心、心理的或心理状态；色(rUpa)通常意称看得见的物体或物，在本文中的意义是物。因此「名色」(nAma-rUpa)意谓心与物。
「名」(nAma)在巴利文中被定义为「某个倾向于认识对象(object，所缘)的」，它趋向于认识对象，转向对象。因此，任何能转向认识对象的都叫做「名」。「色」(rUpa)的定义是「被热、冷、饥渴等等所破坏」，意谓色法会随着热、冷等因缘而变易。而这些现象的不同面向，会在禅修者或禅修者的心中呈现他们自身。当禅修者于禅修进展时，他有时藉由特相，作用或现起，进而观到心与物。
区别名色
「名」是倾向于某个对象，这意谓察觉对象，能抓取对象，由识和心理因素组成的心就是「名」。借着「名」，我们能察觉对象，能看见对象，能听到对象，能想到对象。当我们看见某物时，正在看的心跑到物体上；当我们听到某种声音时，正在听的心或识跑到声音上；当我们想某事时，正在想的心跑到事情上。而「色」或物质是被觉知的，「色」不会认识，不会理解，它是被认知的对象本身，它是非认知或无知的。
在修习观禅时，确定和区别心与物这二种现象是很重要的。当你看见一个物体时，有能看见的眼识、眼根以及被看到的事物。眼根和被看到的事物是色或物；能看见的识是名或心。透过这种方式，你将能区别色与名。
＞呼吸时的名与色
当你呼吸时，呼吸是色或物质，因为吸进呼出的只是空气；但当心安住在呼吸，注意呼吸的心就是「名」。
同样的，看见物体，这看的意识是「名」；被看到的事物和眼睛是「色」。听到声音，声音与耳朵是「色」；而声音的音波撞击耳朵所生起的心识是「名」。
任何一个能觉知某个对象，转向对象的心识是「名」；对象本身不认识任何事物，它是「色」。外在世界的每件事物都是色，树是色，建筑物是色，山是色。佛陀分析这个世界，有时他将世界分成廿二根、十八界、十二处、五蕴或四大。这些类别，都落在名与色这二个主题上。这些类别也都能被简化归成二种，就是名与色。
禅修者在实际练习禅修时，最能够察觉的就是名与色。因为，如果禅修者没有根、界、处的前基本知识，他可能不知道禅修时所观或呈现的境界是什么，但是他确实能觉知或知道心和物。
如何觉知名色
＞令心不散乱
禅修者何时觉知心与物？开始时，禅修者必须先与心搏斗，那意谓他必须努力地试着将心维系在禅观的对象上。他将会出现许多心散乱的情形。例如，他想要维持心在呼吸或腹部上，但下一刻它就跑到别的地方，心会不断跑到别的地方，而散乱就会跟着进来。所以，在最初阶段，禅修者必须试着努力维持心在禅观的对象上。
藉由不断地练习，心逐渐安定下来。禅修者的散乱心会愈来愈少，将会到达大部分时间，心都保持在禅修对象的阶段。当外境来时，他将能够清楚地观照。即使偶尔心从观照的对象上跑掉，他也能抓住这将跑掉的心；或心跑掉之后，立刻觉知这跑掉的心。如此，心稳定而持续地观照对象。当心正要跑掉时，禅修者将能敏锐地察觉到。这很奇怪，但这是真实的。如果你真的很专注，有时心微微地想要跑掉，你能在它跑掉之前捕捉或停止它。
障碍专注的心理妨碍是：感官的欲望、敌意的意念、怠惰、昏沈、后悔、兴奋、怀疑。还有，心散乱或心离开所缘，也是一种障碍。因为当它们出现时，你的心就不能集中。心理妨碍、散乱或心离开所缘都是专注的障碍。但是当一个人已经达到，大部分时间心都集中在某个对象上的阶段时，即使有时心跑掉，禅修者都能将心捕捉回来，止息它。他将可觉知到「心与物」，或「名与色」。
当持续一段时间密切地观察某物后，你将清楚地看见这些事物。同样的，在当下观察每件事时，每件事都透过六根门在当下呈现，你将清楚地觉知他们。
＞先觉知色法
例如持续觉知出入的呼吸时—出、入、出、入—你将真正地觉知入息与出息的分别。刚开始定力不好时，你把呼与吸当做一件事，同样地吸进与呼出。但当定力提升时，你将觉知呼吸是二件不同的事。入息是一件事；出息是另一件事。入息与出息是分开，而且是不同的。同样地，你也将觉知出息与入息是分开而且不同。
觉知腹部的起与伏也是一样的。腹部的升起是一件事，而腹部的下伏又是另一件事。它们不能混为一谈，它们是不同的两件事。弯腰、伸展、坐着……等，也是一样的道理，当一个人观察呼吸、腹部的起伏或身体的动作时，我们能说他觉知「色」，他清楚地觉知物质。
＞再觉知名法
在清楚地觉知物质时，也将清楚地觉知名或心。禅修者持续觉知呼吸时，他将觉知注意呼吸或安住在呼吸上的心。注意入息的心不同于注意出息的心。觉知腹部升起的心是一件事；觉知腹部下伏的心又是另一件事。透过这种方法，禅修者清楚地觉知：每一个心理现象，与另一个是不同的。眼识是一件事；耳识是另外一件事；鼻识又是另外一件事。如此地觉知心，禅修者能清楚地分别一个心与另一个心。
当禅修者能清楚地觉知「名」和「色」时—先色法然后名法，他觉知入息是一件事；而出息是另外一件事。而且，知道入息的心是一件事；进而知道出息的心是另外一件事。能如此观察时，我们说他分明地觉知心，可说已证得具有洞察心或名法的智慧。
如果你的心无法清楚地呈现，或者你无法像观察物质一样清楚地观察心时，例如，当你维持心在观察呼吸时，你能分明地觉知呼吸，但却不能分明地觉知观察呼吸的心。你要如何继续练习呢？
《清净道论》(中文版页613)中的忠告非常好，书中说：「如果他已经用这些方法的其中一种来分辨物质，而当他正尝试辨别名法时，由于非物质的微细，对他而言并不明显。然而，他不应该放弃，对于物质，应该一次又一次地去只思惟、作意、辨别及确定物质。」如果「心」无法分明呈现，就应该一再地练习，先只把握了物质，再去把握非物质。
这可以用镜子的比喻来做解释。如果一面镜子是脏的，你看不见镜中影像时，你会丢弃镜子吗？不会，你只需要擦亮镜子。你一次又一次擦拭镜子，使得它变得光亮清楚，影像也随之变得清楚。你不用对影像做任何事，只是擦亮镜子，当镜面清楚时，你就能清楚地看见影像。在古代，镜子是用铜或一些合金做成的，一旦擦了镜子，它就会变得很清楚。同样地，当心灵的呈现不清楚时，你只要持续观照于物质，持续观呼吸或观腹部的起伏。当了了分明地觉知物质时，把物质当作对象的心或心识，也就变得了了分明了。
《清净道论》更进一步说：「相对的，当物质性变得相当明确、清晰而且分明时，以物质性为对象的非物质性也变得单纯了。」所以，当不能了了分明地观心时，你的注意力可多放在观照物质。当能了了分明地观物时，也将能够了了分明地观察以物为对象的心。
＞藉特相与现起观察名色
当禅修者努力试着分明地观心与物，或称为心理性和物质性，他也是在观心和物的某一面相。观照或观察心时，进而觉知心趋向于对象的特质。心倾向对象，这对对象的倾向是心的特质。那转向于对象，趋向于对象的就是心。这个特相仅能靠禅修者藉观察心来发觉。
关于物质，也许不容易观察它的改变—因热、冷等等而逼迫。但是禅修者可能会注意到：这被观察的事物，是没有认知能力的。因此，当他觉知呼吸或腹部的起伏，这些都是无认知的，物质不能察觉对象。禅修者如此的观察，可说是藉由现起的方式来观察色法或物质，这显示色法不能察觉对象。藉特相或现起的方式，来观察心和物。无论以哪一个方法观察，对他而言，都是足够的，如此他以特相或现起的方式，观察心与物。
只是名色的组合
当观察这些特相或现起时，他看到的只有名法和色法，而没有其它的存在。在每个注意、观察的行动中，他只看见这二件事—被观察的事物和观察它的心。他所看见的就只是这二件事一对地生起。
看见某事时，有被看到的事物和在看的眼识或心，只有这二件事物—看见的心与被看的物质。同样地，听到某事或声音时，声音与耳朵是物质；而耳识是心。如此，无论观察或觉知什么，他只观察这心与物持续着，离开心与物，看不见任何事物。因此…
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