◎佛教的原則◎

　　Namo Tasa Bhagavatoarhato Samma Sambuddhasa

　　( 皈依禮敬至尊的導師，已離塵垢。自證圓滿正覺的大阿羅漢 )

　　佛使比丘于那空斯坦瑪拉府佛教協會第二次演講：，

　　我所說的「佛教原則」，主要是專指能夠增進佛法的修行原則。當我們對于是否應該繼續推動、護持一種修行方法感到困擾時。這些原則，可運用在獨自修行，以及解決疑問上。而這些原則，我將它分爲兩大類：第一、實踐類——針對專心修行的人，第二、理論類——針對深入研究法的人。

　　◎實踐的原則

　　◎噶拉瑪經 Kalamasuttra的原則【注】解除人生的邪見。我們相信每件事情之前必須有要的認知：

　　 佛言：噶拉瑪人，聽啊！諸位！

　　 1 、不可因爲他人的口傳、傳說，就信以爲具。

　　 2 、不可因爲奉行傳統，就信以爲具。

　　 3 、不可因爲是正在流傳的消息，就信以爲具。

　　 4 、不可因爲是宗教經典、書本，就信以爲具。

　　 5 、不可因爲根據邏輯，就信以爲具。

　　 6 、不可因爲根據哲理，就信以爲喜。

　　 7 、不可因爲符合常識、外在的推測，就信以爲具。

　　 8 、不可因爲符合自己的預測、見解、觀念，就信以爲具。

　　 9 、不可因爲演說者的威信，就信以爲具。

　　 10、不可因爲他是導師，就信以爲具。

　　噶拉瑪人聽啊！當你們知道所做的某些行爲屬于惡法，是有罪的

　　，爲智者所指責，且結果非但無意義，反而會使你們升起熱煩，你們就應放棄、遠離這些行爲。噶拉瑪人聽啊！當你們知道所做的某些行爲屬于善法，本身並無罪過，是智者所稱贊的，且結果具意義時，你們就須盡全力，讓這些行爲圓滿的進行下去！所以這個原則的目的，

　　是希望佛教徒不會成爲一個隨便相信別人的人。

　　【注】泰巴利藏第二十本第二百四十叁頁。

　　◎大愛道經 Kotami的原則【注一】——在佛教的法和戒律中，大愛道經是最重要、最核心的，其主要爲判斷自己或他人的身、口、意，是否符合戒律、佛法，及符合世尊的教誨；我們無論是修行或研究皆需以此做爲准則。在家衆或出家衆，如果能夠依照這個原則去實行，在修行上就絕對不會有所偏差、走錯方向、錯解或是誤導別人。根據

　　這個原則，我們就可知道何者應該摒棄、何者應該持續。

　　 大愛道比丘尼聽啊！請認清這些法(身行、語言、意想)如果是：

　　 1 、會使你升起欲望、沈迷過瘾。

　　 2 、會使你升起苦惱

　　 3 、會使你的身心聚積煩惱

　　 4 、會使你起貢臺同我慢心

　　 5 、會使你的心不滿足

　　 6 、會使你喜歡和衆人閑混

　　 7 、會使你懶惰懈怠

　　 8 、會使你成爲不好養的人【注】

　　 你要透徹的明了，此不是法、此不是戒，此不是教主的教誨。大愛道比丘尼聽啊！你來認清這些法(身行、語言、意想)如果是：

　　 1 、會使你厭離欲望

　　 2 、會使你平息苦惱

　　 3 、會使你的心不再聚積煩惱

　　4 、會使你成爲謙讓的人

　　5 、會使你自知足量

　　6 、會使你喜歡幽僻之地

　　7 、會使你精進不懈

　　8 、會使你成爲好養的人

　　你要透徹的明暸，這是法、這是戒，這是我所教的教誨。

　　這段內容對于書讀不多的人而言並不難懂，不僅很容易記憶，利益也非常多。我們修行得對不對？正確不正確？清淨不清淨？真修行或假修行？可以依大愛道經的原則來判定！大愛道比丘尼(佛陀的姨母)對佛陀有很大的恩惠，就像佛陀的母親一般，而佛陀說這些道理，也是爲了報答她的恩惠。

　　【注一】泰巴利藏第二十叁本二百八十八頁。

　　【注二】好養——對出家者而言即是不計較、挑剔別人供養之物；對于在家居士而言則是指過簡單樸素的生活。

　　◎自立的原則【注一】——這個原則就是因果自作自受。例如能依賴他人生存的人，是因爲他有良好的善行，或是宿世的果報，別人才讓他有所倚靠，讓他有較多的享受，也會對他很客氣。有自立經驗的人，都很清楚地知道一個原則，那就是修行是爲了自己來世的依靠處！同樣地，死後除了自己所造的業力別人不能替代以外，其它的都帶不走！經中要我們隨喜地贊歎功德，受施者也隨喜接受，那麼，一切的功德將會圓滿！這算是一種業，叫做意業 Mano Kamma。相同的

　　，回向功德也是這個道理。關于這個原則，我引用佛陀所說的話來說明：「自己要勸告自己、檢討自己，以覺念來約束自己的行爲，自己就會快樂！」

　　 「自己做自己的皈依處，自己做自己的座右銘，我們要好好的維護這種心態，就像商人善畜良馬，待價而沽一樣！自己就是自己的皈依處，別人那裏能讓你依靠呢？唯有訓練自己的心志，才能獲得難得的皈依處。自己造的惡業，自己就會自食惡果而憂愁苦惱，不是自己造作的惡業，就不會影響到自己的清淨；清淨不清淨，都是自己的事，別人並無法使你清淨！」

　　 「當我們知道，自己是自己最親密的人時，就要好好的看重、保護自己，如果能有叁更(夜晚計時單位，泰一更爲四小時，)之一以上的時間，來培養自己清淨無染的心，就已經很好了。

　　 此外，不要輕視微細的惡業，認爲不會有果報，例如一個盛滿水的大水筒，它是由一滴一滴的水累積而成。同樣地，愚昧的人造了小惡業，也會累積成大惡業啊！」

　　 無論是爲國犧牲，或是爲了他人而犧牲自己利益的人，都可以算是爲自己造就了依靠處，也就是自利利他。但是佛教真正的意思應是：利益他人，並沒有損壞自己的利益，菩薩的施舍也是成就了自己【注二】。

　　【注一】泰巴利藏第二十五本第叁十六頁。

　　【注二】菩薩，巴利文是「菩提薩唾」。「菩提」之意是覺者，而「薩唾」則是衆生，合譯爲朝向覺者之境的衆生；菩薩煩惱並未完全斷除，尚屬不究竟。

　　◎勝己的宗教——佛言：「勝過自己是最吉利的事，天神、魔王、梵天或任何人，都不能打敗他們自己【注】。」只要能勝過自己，想贏其它一切的事物就很容易了。所謂勝過自己，就是能戰勝自己的妄心，也就是當眼根觸及色塵、耳根觸及聲塵、鼻根觸及香塵、舌根觸及味塵、身根觸及觸塵，以及意根接觸法塵的時候，都能夠一如平常，不起妄念、不生欲望或是氣憤之情。勝了自己的心，就等于是勝過自己，凡是勝過自己的人，他絕不會被任何事物所引誘而牽動愛恨喜怒，也不會沈迷其中，任其擺布，甚至違反了倫理道德也不知道。

　　 即使上帝也不能讓我們産生任何畏懼，因爲我們已經勝過自己，拔除愛與懼的種子了！凡是贏過自己的，就是一個能排除欲望煩惱的人；而能勝過一切無明煩惱，成爲一個無明煩惱的終結者，就是證得涅槃的人。尚未勝過自己的人，也就不能自如地操控自己，自己尚無法操控，當然就無法證入涅槃了。一個人如果想贏過自己，就必須持續不斷地精進奮鬥、勇往直前，反之如果被惡念打敗，它就會拖著我們掉進生死的苦海，不斷地輪回！

　　 所以，當我們感覺苦的時候，就應該確確實實的明了，到底是什麼戰勝了我們？然後迅速地給予反擊、將它打敗，轉惡爲善。我們的眼耳鼻舌身就是善惡雙方戰場，各位要在這裏打勝仗，如果一時之間沒有辦法全勝的話，那麼，就盡可能地予以一一擊破，取得勝利。泰國本地適合「勝己的宗教」(佛教)流傳，但是各位爲什麼會被擊敗呢？其實最簡單的修行——就是注意自己的舌頭，我們是否曾經爲了這一片舌頭，而惹得自己怒火中燒？或是它曾強迫你非得甘冒一切的危險，來喂養它呢？這就是自身作戰勝敗最常見的例子。

　　 另外，還有一個原則就是，無論是在何種情況下，都一定要勝過自己，也就是勝過自己的心或欲望煩惱。有的人心態會想擊敗自己的仇敵，暗地裏怨恨在心，希望複仇如願，像這種都是永遠的失敗叁裏所謂的勝，是指勝過自己，永遠不再失敗。當我們勝過自己的時候，也就等于是勝過一切了！

　　【注】泰巴利藏第二十五本第二十九頁。

　　◎理論的原則◎

　　◎異于別教的觀點——佛教並不教人相信，一切都是由上帝創造出來的。世間一切的事物，苦或是樂，並不是由上帝所創造，而是因自己的行爲産生的結果。目前有很多的宗教，教人相信一切都是上帝所創，然而，這並不表示它就是對的，更不能找理由說：「有很多人這樣認爲，所以它是對的！」其實二般的宗教出發點都相同，不同的只是有的宗教拜一尊偶像，有的拜好幾尊偶像罷了。 種情形在《教訓森林中的老

　　虎》(泰皇第六世所著)一書中，記載一段奇妙的故事(皇帝教訓老虎)曾描述到這種情形。

　　 一般宗教的教理，大都是世間法的範圍，也就是尋求世間的快樂，或是天國的快樂，並不能夠脫離娑婆世界；而佛教的教理比一般宗教更高一層——是超越世間的宗教！因爲天國還是會變動、不穩定，不如從世間解脫，滅盡一切的苦來得究竟。佛教的教理有兩種，即世間法與出世間法，這兩者是隨各人的根器做選擇。我必須說明一點，我並不是故意批評其它宗教，只是要明顯地區別各個宗教不同的觀點而已。其實，全部的宗教都是同樣的目標，不同的只是成就的速度快慢罷了，至于其它不同的觀點，只是不重要的小細節，最要重的原則是教人向善。

　　◎ 業力的原則——有心的行爲叫做業，每種業必定有結果，而結果只有當事人才會承受，這是業力的原則。衆生因爲自己所造的業，而不斷地流轉在生死苦海中；當舊業流轉的同時，也在造作新業，所以就變成了舊業推轉、再造新業的情形。這樣的循環，就好像一圈鐵鏈一樣，我們稱之爲輪回，或業之線。它有善有惡的輪換，直到心…

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