..續本文上一頁羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。迩聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？並知叁歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！
癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：“世尊！若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢”！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手爲正爲倒”？阿難言：“世間衆生以此爲倒，而我不知誰正誰倒”。佛告阿難：“若世間人以此爲倒，即世間人將何爲正”？阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指于空，則名爲正”。佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝谛觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號爲顛倒”？于時阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆，發海潮音遍告同會：“諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧爲空；空晦暗中結暗爲色；色雜妄想，想相爲身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目爲全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說爲可憐愍者”。
論曰：世間人說垂手爲倒……回觀色相同一漚耳。
癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：“我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道”！佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若複觀指以爲月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指爲明月故。豈惟亡指，亦複不識明之與暗。何以故？即以指體爲月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名爲亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧爲冥谛，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，雲何爲主”？阿難言：“若我心性各有所還，則如來說妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍爲我宣說”！佛告阿難：“且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應谛聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗；戶牖之隙則複見通；牆宇之間則複觀壅；分別之處則複見緣；頑虛之中遍是空性；郁垺之象則纡昏塵；澄霁斂氛又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空；郁垺還塵；清明還霁。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還于明，則不明時無複見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，于生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍”。
阿難言：“我雖識此見性無還，雲何得知是我真性”？佛告阿難：“吾今問汝；今汝未得無漏清淨，承佛神力見于初禅，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；衆生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他，今吾將汝擇于見中，誰是我體？誰爲物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍谛觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，鹹物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實”！
論曰：阿難承佛前言……以見性爲前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言：“世尊！若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻檐庑。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，爲複此見縮大爲小？爲當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈爲我敷演”！佛告阿難：“一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾複問汝：此方器中所見方空，爲複定方？爲不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，雲何爲在？阿難！若複欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊于日面？若築牆宇能夾見斷，穿爲小窦，甯無續迹？是義不然。一切衆生從無始來迷己爲物，失于本心，爲物所轉；故于是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。
論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言：“世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心複是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟”！佛告阿難：“今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者爲物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑”。阿難言：“我今于此重閣講堂，遠洎恒河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性”！佛言：“如是，如是”！佛複告阿難：“如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今複告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見”？阿難言：“我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至若空非見，雲何見空？若空即見，複雲何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者”！佛言：“如是，如是”。
于是大衆非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大衆：“諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不诳不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟，無忝哀慕”。是時、文殊師利法王子愍諸四衆，在大衆中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此諸大衆，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，于其中間無是非是”！佛告文殊及諸大衆：“十方如來及大菩薩，于其自住叁摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何于中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？爲無文殊”？“如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，于中實無是非二相”。佛言：“此見妙明與諸空塵，亦複如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄爲色空及與聞見，如第二月，誰爲是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名爲妄想，不能于中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指”！
論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。
癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言：“世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥谛，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾于楞伽山，爲大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒…
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