業障與忏悔
法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)
身口意業
業(Kamma)是指行爲或造作。包括我們一切身口意的造作。在《增支部6.63經》中佛言：「比丘們啊！我說業就是“思”，“思已”，依身語意而造業。」思即是意業，思已是思之後發動的身口之業。行(Samkhara)本義是集造或集造者，義爲衆緣之和合。它本身就是業，它是十二緣起的第二支。衆生生存的一切法都經過“行”，才成爲緣生或有爲法。衆生的出現是行的作用，他們出現在世間之後所造的身語意業是“有”，這是緣起法的笫十支。它即是生存的意思。除了證果的佛陀與阿羅漢之外，所有的人都天天在造業。
業力與輪回的關系是這樣的，造業是因，輪回是果。報是指果報(異熟Vipaka)。業有如種子，報有如種子長大開花後所結之果。隨彼業因，業報也有好壞之分。因果是自然的規則，不受任何力量控製，也無上帝或大梵天王的主使。
在《增支部Anguttara Nikaya3.135經》中佛言：「比丘們啊！凡是在過去世之中，曾爲應供及正等覺者的世尊(複數)，都曾經是業論者、業果論者和精進論者。比丘們啊!摩伽利(Makkali)是個愚人，他說：“非業、非業果、非精進”而遮止這一切。」佛陀承認業，並認爲我們受過去所造之業影晌。
在《根本說一切有部毗奈耶.藥事》裏記載∶「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」在《涅槃經》中佛言:「善惡之報，如影隨形，叁世因果，循環不失，此生空過，後無追悔。」
業與輪回的關系也說明了在叁界的存在中，沒有造物主或上帝的操縱衆生善惡的果報。在《相應部》12.18經裏佛否決世人對業的四種極端看法：「苦樂非自作(宿命論，一種極端)，也非他作(大自在天神所作，另一極端)，更非自他作(自己宿世及大自在天神共作)，亦非自非他無因作(無因而生)。」佛依中道而說法，以十二緣起來解釋。它純粹是我們各自所造的業，當緣的條件具足時，引來不同的受生環境，不同的色身，不同的命運、遭遇，不同的果報。所以當惡報現前的時候，不要怨天尤人；善報現前的時候，也不要過度歡喜。
業的主人
我們是業的主人，是自己業的繼承人，由自己的業而生，是自己業的親族，依自己的業的支撐而活，不論我們造何種業，善的或惡的，我們必將去承擔，這是肯定的，我們應當天天如此地思維及反省。
在《十善業道經》(《大正藏》卷十五)經裏佛言：「世尊告龍王言：一切衆生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。..............作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。」
佛陀比喻說：業是我們耕耘的土地，識是我們下的種子，貪欲是我們促使種子發芽的水份。因此我們要好好思惟一下貪欲的過患，以及省思是否應該謹慎造業呢？
在《中阿含.思經》裏佛道∶「若有故作業，我說彼必受其報；或現世報，或後世報。若不故作業，我說此不必受報。于中身故作叁業，不善與苦果受于苦報；口有四業，意有叁業，不善與苦果受于苦報。」
佛說業力是不會消失的，在六道和叁界裏都沒有躲避業報的地方∶
「惡業未成熟,惡人自慶幸,惡果成熟時,惡人方知苦」(《南傳法句經新譯》，１１９偈。)
「非隱于虛空,海洋洞穴中,欲避惡果者,世間無避處」」(《南傳法句經新譯》，１２７偈。)
有情衆生的生死輪回是以叁種方式來進行。首先是以無明、愛及取等煩惱爲因(苦集) 而起煩惱輪轉(Kilesavattam) ；其次是以行及業有爲果的業輪轉(Kammavattam) ；第叁是以生有爲果(苦)的識、名色、六處、觸、受的果報輪轉(Vipakavattam)。
衆生的輪回是一種相依相續的身心現象(或名色法) ，其根本原因是無明。由無明而起的行乃是因爲貪愛，貪愛是思心所，由它引起其它一切的造作。衆生受到過去業的牽引，因此又在新的生存地(叁界六道)結生。這是過去因(行與業)連結到現在的果(胞胎的識)，過去世的業成熟時(衆緣俱足)而引生異熟(現在世)的果輪轉。在生存地茁壯長成後，又受到自己無明的蒙蔽及渴愛的驅使而造作種種善與不善業，因此現在果(受)引生了現在因(愛)。現在世的果(身體與苦樂感受)又引生煩惱(即欲享受更多快樂和避免遇到痛苦)。因此現在因(業有與行)又會産生未來果(生)。這即是果輪轉引生煩惱輪轉引生業輪轉。凡夫就這般把叁輪如此轉動著，直到其無明被聖道的戒定慧學根除，不再繼續造業，業才得以滅盡，輪回才會停止。就像一個火堆，若沒有再加入新的薪木，火就不再繼續燃燒，火就會滅了。
業果的輕重
在《中阿含.思經》裏佛道:「若有故作業，我說彼必受其報；或現世報，或後世報。若不故作業，我說此不必受報。于中身故作叁業，不善與苦果受于苦報；口有四業，意有叁業，不善與苦果受于苦報。」這是會招來不可愛(苦)異熟果的業。(異熟指因異于果而成熟。有變異而熟﹐異時而熟二義。)
造同樣的業的不同的人，未必會得到同樣的果報。《鹽喻經》(《增支部》3.99 Lonaphala Sutta)中指出業的果報是因人而異的。佛說作一件小惡業會導至該人入於地獄；但一個勤修戒定慧學的人，若作同一件小惡業，可能現時現地即受到小懲罰，而不必等到來世。這是因爲前者沒作修行，沒有善業；而後者則勤修善業的關係。
在《雜阿含1048經》裏佛指出造惡業受報的差別:「若殺生，人多習多行，生地獄中。若生人中，必得短壽。不與取，多習多行，生地獄中。若生人中，錢財多難。邪淫，多習多行，生地獄中。若生人中，所有妻室，爲人所圖。妄語，多習多行，生地獄中。若生人中，多被譏論。兩舌，多習多行，生地獄中。若生人中，親友乖離。惡口，多習多行，生地獄中。若生人中，常聞醜聲。绮語，多習多行，生地獄中。若生人中，言無信用。貪欲，多習多行，生地獄中。若生人中，增其貪欲。瞋恚，多習多行，生地獄中。若生人中，增其瞋恚。邪見，多習多行，生地獄中。若生人中，增其愚癡。」
業障
業障有兩種∶外障與內障。外障指因過去世所造的不善業因所帶來的不善果，比如生在惡道，衆人歧視，貧窮，生於邊地，父母不養。內障指因過去世所造的不善業因所帶來的自身的不善果，比如口臭，身臭，短壽，疾病，五官不正，四肢殘缺，男性化，女姓化，口吃，愚癡，白癡，常遭財物的損失，
業障歸納有以下幾點∶
1.生在惡道。
2.苦的果報。
3.身體缺陷與病疼的苦。
4.短命。
5.財物損失。
6.衆人不敬。
７.長久輪回。
這些業障都會使我們身心受苦，在身受苦疼的時候，心也隨著受苦。在《雜阿含470經》中佛言∶「愚癡無聞凡夫，身觸受諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當于爾時，增長二受，若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦複如是，增長二受，身受心受。極生苦痛，所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，于諸五欲，生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，爲貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生恚瞋故，爲恚使所使。于此二受，若集，若滅，若味，若患，若離，不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，爲癡使所使。爲樂受所系終不離，苦受所系終不離，不苦不樂受所系終不離。雲何系？謂爲貪恚癡所系，爲生老病死，憂悲惱苦所系。」
佛在《雜阿含6經》中言∶「于色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。諸比丘。于色若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。」這障礙是對身外的諸色，執著於它們是常恆，是可享樂，是有我，是淨的緣故。
減輕業障
在《中阿含.鹽喻經》中佛說重的惡業，能在忏悔修善後而改爲輕受業，因此定業就成了不定業。「雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，于意雲何，此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶？答曰：如是，世尊！..............雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲，于意雲何，此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶
答曰：不也，世尊！」
《鹽喻經》指出業的果報是能被減輕的，佛陀以鹽的比喻，告訴我們若以一塊鹽好比一個人的惡業，若他只有少量善業，就好比一杯水這麼少，鹽溶在水中將使水很鹹，不能下咽。若一個人不再造惡業，而儘量多造善業，就好比把鹽放入河水中，鹽溶化在河水裏，河水也不會鹹。所以我們要多行善，以沖淡我們過去世所造的惡業，因此重報可能輕受。有智之人忏悔修善後，重業改爲輕受業。故業是可以改變，定業可以改爲不定業，重業可以改爲輕業。
業是可以轉的，若斷惡修善，就能消業障。在《南傳法句經223偈》中佛說∶「以慈製忿怒，以仁製粗暴，以施製悭吝，以實製虛假。」同時我們可以了解的是，以智慧力，重業可以改爲輕業，定業可以改爲不定業。若多行善業，善業積多，善業就會先成熟，惡業就會被延遲成熟，惡緣減少，去惡道的機會就會減少，如此我們就有可能精進修習聖道，求取沙門果了。雖然我們無始以來所造的滔天的善惡之業都會成熟，可能在…
《業障與忏悔》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…