..續本文上一頁numodanamaya)
4．持戒的福德(silamaya)---它們與人際之間的美德有關。
5．尊老的福德(apacayanamaya)
6．助人行善，分享你的力量、財富與智慧的福德(veyyavaccamaya)
7．禪修的福德(bhavanamaya)---它們是智慧明辨的來源。
8．聽聞佛法的福德(dhammassavanamaya)
9．說法的福德(dhamma-desanamaya)
10．正見的福德(ditth””ujukamma)
布施的福業是針對嫉妒和悭吝的煩惱；回向的福業是把自己所作的功德回向他人；隨喜的福業是見到別人行善，不但沒有嫉妒心，反而隨喜；持戒的福業是自己的德行；尊老的福業是尊敬自己家中的雙親，或他人別的老人；助人爲快樂之本，這就是福業；禪修的福業是自己的修行；聽聞佛法也是福業；最上的布施是法施，它有無上的功德；正見的福德是當修行者心中生起對佛法的正確知見，縮短或斷除了輪回，它的功德最大。
惡業沒有福德
佛陀把業分爲黑白業，惡業是黑業，善業是白業：「比丘們，這四種業已由我親知、自證、宣講。哪四種
有得黑果的黑業；有得白果的白業；有得黑白果的黑白業；有得不黑不白果、趨向業止息的不黑不白業。」
「何爲得黑果的黑業
有此情形，某個人造作了傷害性的身體的造作……傷害性的言語的造作……傷害性的心理的造作……他重生于一個傷害性的境界……他在該處受傷害性的接觸……他只體驗痛受，譬如地獄的衆生。是謂得黑果的黑業。」
「何爲得白果的白業
有此情形，某個人造作了無傷害性的身體的造作……無傷害性的言語的造作……無傷害性的心理的造作……他重生于一個無傷害的境界……他在該處受無傷害性的接觸……他只體驗樂受，譬如光明的天神。是謂得白果的白業。」
「何爲得黑白果的黑白業
有此情形，某個人造作了既有害又無害的身體的造作……既有害又無害的言語的造作……既有害又無害的心理的造作……他重生于一個既有害又無害的境界……他在該處既受有害又受無害的接觸……他體驗傷害與無傷害之受，苦樂混合，譬如人類、某些天神、某些低等境界的有情。是謂得黑白果的黑白業。」
「何爲得不黑不白果、趨向業的止息的不黑不白業
對此得黑果的黑業，當下棄絕其動機……對此得白果的白業，當下棄絕其動機……對此得黑白果的黑白業，當下棄絕其動機。是謂得不黑不白之果、趨向業的止息的不黑不白業。」——([增支部]4.232)
因此佛陀說那些人從惡業轉向行善的是從黑暗走向光明；那些人從作惡業又繼續作惡的是從黑暗走向黑暗；那些人從行善轉向作惡的是從光明走向黑暗；那些人從行善又繼續修善的是從光明走向光明。
福德的回向
福德的回向有兩點：
1．作善業者把善業的功德回向給另一人。
2．得到回向者，在知道前者的善行時，有隨喜的意思。
如果得到回向者是餓鬼衆，他們自動知道該功德的回向。有一位婆羅門來見佛陀，說自己一直在把福德回向給已死去的親戚，他想知道他們是否真的已經得到他所回向的功德。佛陀回答說，如果他們是餓鬼，他們就得到了。至于被回向的親戚若已投生于其它界的話，他的回向的善意，將導致他自己的福德的增進。那位婆羅門于是問:如果我的親戚當中沒有餓鬼呢
佛陀答:每一個活人都有餓鬼親戚。因此，要注意把你所有善業的功德回向給你已故的親朋。
回向給餓鬼
有一次，頻婆娑羅王供養佛陀和僧團。在那時候，有一大群在過去世曾經是該國王的親戚的鬼聚集在牆外，期待國王會把布施的功德迴向給他們。
世尊使得他們都能夠被國王看得見。在倒「布施功德水」(dakkhin-odakam)時，國王迴向道：「這是給我的親戚的」(idammeNyātinamhotu)，在那一刻，出現了一個長滿蓮花的水池給那些鬼享用。他們在該池裡沐浴、喝水，去除了他們的煩惱、疲累及口渴，皮膚的色澤也變成金黃色。在國王供養粥、主食和副食的時候，他也迴向給他們，在那一刻，出現了天界的粥、主食和副食給他們享用。吃了那些食物，他們的諸根已復原。在供養袈裟和住所的時候，他也迴向給他們，那時出現了天界的衣服、鞋，附有地毯、臥具等家具的宮殿給他們享用。正如世尊所決意，所有人都能夠看見這奇妙的現象，國王也感到非常滿意。
接著，在世尊吃完及表示吃飽後，他誦出這[牆外偈]：作為給與摩羯陀國王的一堂“隨喜”(anumodana)開示。
牆外偈
「1.在牆之外他們站著等待，
有的站在交叉路和叁叉路口，
回來到了他們以前的家，
他們在門柱邊引頸等待。
2.若是準備了豐盛的餐會，
具備各種各樣的飲食，
但卻沒有一個人記起，
這些由宿業而生在鬼道的衆生。
3.因此心懷慈悲的人，
要為他們做供養，
供養那些既清淨又殊勝、
適時又適當的飲食給僧伽。
4.“這是回向給我的親戚的；
願他們得到安樂。”
那些來到這裏聚集的，
往生的餓鬼親戚們，
5.一定躁急的要作隨喜，
以便獲得豐盛的飲食。
“願我們的親戚長壽，
我們依他們而得到。
6.已向我們作出致敬，
沒有施者會缺乏果報。”
在那裏沒有耕種，
也找不到牧養的牛群，
7.在那裏同樣沒有商業，
也沒有金幣的交易：
往生的餓鬼親戚們，
靠這裡作的布施維生。
8.猶如降落山中的雨水
向下流到空的山谷，
同樣的這裡作的布施，
能夠利益到那些餓鬼。
9.正如河床漲滿之時
能讓河水流注海洋，
同樣的這裡作的布施，
能夠利益到那些餓鬼。
10.“他已回向給了我，他為我而做，
他是我的親戚、朋友、好友。”
是故應當為往生者作布施，
回憶他們以前所做的事。
11.不是哭泣，不是悲傷，
也不是以任何的哀慟，
能夠利益到逝世者，
往生的親戚們還是沒有改變。
12.但是為他們做了這項布施，
妥善的供養給僧團的時候，
它能夠長久地利益他們，
在未來，甚至能立即見效。
13.經已開示的利益往生的親戚之法，
以及如何向餓鬼們致高等的敬意，
以及如何給予比丘們力量，
以及如何爲你們積累了許多的福德。」
回向的相應
在(增支部10.177.)生聞(婆羅門,十善業道)裏提到回向者與得到回向者必須相應，才能得到福德。非相應處包括造惡業的地獄有情，造惡業的畜生有情，造善業的人道有情，造善業的天之有情。相應處包括造惡業的餓鬼趣有情。至于得到回向者親戚投生于其它界的話，回向的功德，導致他自己在該界的福德的增進。佛以象，馬，牛，雞的例子來說明。至于親戚當中若沒有餓鬼呢
佛陀說:每一個人在長期的論回當中都有餓鬼親戚。因此，應把善業的福德回向給已故的親朋。
「一時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。坐于一面之婆羅門生聞白世尊言：
瞿昙！我等婆羅門與布施、作信施，思“當供此布施于命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施”。尊瞿昙！得供布施于命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？」
「婆羅門！若爲相應處得供，若非相應處不然。」
「尊瞿昙！何等爲相應處耶？何等爲非相應處耶？」
「婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生于地獄。彼即于彼處，依地獄有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
「婆羅門！複次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生于畜生。彼即于彼處，依畜生有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。」
「婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生于人之朋輩。彼即于其處，因人食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，于住其處者不得受布施。」
「婆羅門！複次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生于天之朋輩。彼即于彼處四天食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。」
「婆羅門！複次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。彼即于彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。婆羅門！此乃相應處也，于住彼處者得受布施。」
「尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，則誰受其布施耶？」
「婆羅門！其他命終之親屬血緣，生于彼相應處者，受其布施。」
「尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生于彼相應處，則誰受其布施耶？」
「婆羅門！于如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。婆羅門！而且，施者非無果。」
「尊瞿昙即使非相應處亦說分別耶？」
「婆羅門！我即使非相應處亦說分別。婆羅門！此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。彼身壞命終而生于象之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。」
「婆羅門！複次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。彼身壞命終而生于馬之朋輩……乃至……生于牛之朋輩……乃至……生于雞之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。」
「婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。彼身壞命終而生于人之朋輩，彼即于其處，受人之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生于人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于其處，受人之五妙欲。」
「婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、[離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、]有正見，彼施食、飲、衣、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。彼身壞命終而生于天之朋輩，彼即于彼處，受天之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、[離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、]有正見之故，彼身壞命終而生于天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受天之五妙欲。」
「婆羅門！施者非無果。」
「希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！應與布施應爲信施，所以者，施者非無果也。」
「如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。」
「妙哉！妙哉！尊瞿昙！[譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿昙以種種之方便而顯示其法。“我于此處，歸依尊瞿昙與法及比丘衆。”尊瞿昙容許我爲優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」
福德回向誦文
願一切衆生安樂活命，
常離仇怨。
願一切衆生，
分享我善行的福德。
sabbesattasadahontu
averasukha-jivino
katampunna-phalammayham
sabbebhagibhavantute
福德的積累，帶來安甯。
福德在命終時帶來安甯。
福德決定衆生的來世。
sukhopuññassauccayo
puññamsukhamjivita-sankhamhi
puññanipara-lokasmimpatitthahontipaninam
佛陀的福德
我們要知道，最大的福德是自己皈依佛，皈依法，皈依僧，受持五戒；修習慈愛和觀照無常。也即是修持戒，修定和修慧。
「薄伽梵如是語、阿羅漢如是語，如是我聞:「比丘們！不要怕福德之業。這是喜樂、如意、愉悅、可親、迷人的另一種說法---福德之業。我知道，我曾經長久地行福德之業，因此長久地體驗著如意、愉悅、可親、迷人的果報。修習慈心禅七年後，長達七個收縮擴張之劫，我未回此世界。凡于減劫，我往生光音天。凡于增劫，我重現在空曠的梵天界。在那裏，我是大梵天、不可征服的勝者、無所不見者、大威力者。接著，我做了叁十六次帝釋天王。我做了幾百次國王、轉輪皇帝、正法王、四方的勝者，穩坐江山，擁有七寶---更不必說做地方國王的次數了。我想:“是什麼業成就此果、是什麼業成就此報，如今我擁有如此的大力與威力
”接著我想到:“是我的叁種業果、叁種業報，使得我如今擁有如此的大力與威力:那就是布施、自律(身行語的戒行)、自禦(心意)。”」---([如是語]i.22)
法增比丘謹識，澳洲佛寶寺。2009年5月秋
《福德資糧》全文閱讀結束。