..續本文上一頁舌嘗到味道時生起，身接觸外境時生起。當我們眼見到物體時，只是眼睛、外物的顔色與光，和眼識叁者的共同作用，産生認識。前二者是色法，色法不能識知；後者是名法，能夠識知。因此眼見到色相時只是色法與名法的而已，凡夫不知，錯誤的當成是我在看，因此産生有身見。同樣的，耳聞聲，鼻嗅到香，舌嘗到味，身接觸外境或是心起念頭時，有身見就生起。
佛說：「因它們的機件組合，故名爲“車”；同樣的道理，因五蘊的組合，故名爲“人”。」(《相應部5.10》)佛對色蘊下定義說:「諸比丘！何爲色蘊？四大，及四大所組成，是爲色蘊。」(《相應部22.56》)這說明色蘊是隨因緣而生起，並是組合的。
在《大象迹喻經》佛教導觀察身體的四界，所指出是分開四界個別觀察。佛說：「諸賢！雲何爲內之地界？內之自身之堅固態而被執取爲(我、我所)者，即發、毛、(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、(腎髒)、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物、)糞、(腦)，又其它所有內之自身堅固態而被執取爲(我、我所)，諸賢！此言內之地界也。」
「其次，諸賢！雲何爲內之水界？內自身之水，水態被執取爲(我、我所)者，即膽汁、(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節滑液、)尿，又其它所有內自身之水，水態而被執取爲(我、我所)，諸賢！此言內之水界也。」
「其次，諸賢！雲何爲內之火界？內自身之火，火態被執取爲(我、我所)者，即令熱者，令老，令燃燒者，令食、飲、噉、味等物善消化者，又其它所有內自身之火，火態而被執取爲(我、我所)，諸賢！此言內之火界也。」
「其次，諸賢！雲何爲內之風界耶？內自身之風，風態被執取爲(我、我所)者，即上行風、下行風、腹外風、腹內風、肢體循環風、入息、出息，又其它所有內自身之風，風態而被執取爲(我、我所)，諸賢！此言內之風界也。」
衆人所執著的身體只是二十八種色法的組合而已，包括了四大種的元素色、五淨色(五根門)、四境色、二性根色、心所依處色、命根色、食素(食色)的十八種完成色；以及十種不完成色，包括了限製色(空界)、二表色、叁變化色及四相色，當知這一切是色蘊。並沒有一個人。不能如實的了解色法，我們久遠以來一直執取自己的身體爲我，我所有，如是由內而向外執取，就産生貪欲，瞋恚，癡與邪見等煩惱而造作惡業，結果爲業所驅使，困在六道裏輪回不能解脫。在《相應部S22:79》裏佛解釋“色”：「諸比丘！爲何說爲色？因爲它被破壞，所以稱之爲色。被什麼破壞？被冷、熱、饑、渴、蠅、蚊、風、烈日、及爬蟲所破壞。」色既然會被破壞，又怎麼會是常、我、或我的呢？
這色身如何維持而住在世間呢？在《嗏帝經》裏提到四食，也即是四種住世的因素∶「一曰抟食粗細(指食物)；二曰更樂(指根門觸境)；叁曰意念；四曰識也。此四食何因、何習，從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛(習氣是貪愛)，從愛而生，由愛有也。」
這四食即是：抟食(段食kabalinkarahara)，是指食物；觸食(phassahara)，意爲對觸受的染著；意思食(manosancetanahara)，意爲對境，塵的思想愛取等的造作；以及識食(viññanahara)，因爲識緣名色，一個人若不能了解名色法，就有識食，在臨死時，意念不能寂滅，所以識又再輪回去了。因這識在死亡時，最後一念或稱死亡心又會去緣名色，結生心是名，羯羅蘭(kilala受精卵)是色，新的一世又開始了。
色身從貪愛而生，由貪愛而有(存在于叁界)。這色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以醫藥，保安，父母師長親友俯助等等。一世死後，又再跑去投胎。
佛又比喻說: 「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。」(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因爲色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽焰，因爲日出而熱故。行如芭蕉之幹，因爲無真實心髓故。識如幻，因爲變幻欺詐故。
「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗語》, 《中部》卷一)「此中沒有地、水、火、風四大種，長、寬、麤、細、善、惡、名、色、等等，觀念也一樣摧破無遺，無此世間，亦無他世間，無來無去，亦無停留，不死不生，亦無根塵。」 (《小部.感興語》)
在《雜阿含109經》裏舍利弗對六十位比丘的開示；色蘊是依四種情況産生：即執取“色是我”、“色異我”、“我在色”、“色在我”。所有諸色；若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，配合這十一種共有四十四種情況，應作如是觀照；一切色無常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。對色不應愛樂，不應攝受，不應保持，如是觀照，善系心住，不愚于法，再努力精進觀照，遠離懈怠，心得喜樂，身心得輕安，寂靜舍住，具諸修道八品，修行滿足，永離諸惡，並非不得消炀，不得寂滅，寂滅而不再起，減損惡法而不增，斷惡而不生，由于心不生，故不執取，不執著，自覺涅槃。我再生已盡，梵行已經建立，所應作的已作，自己知道再也不會來投胎而在叁界裏出現 。
一個觀察到五蘊是無常、苦、空、無我者，對五蘊會生厭離，因爲厭離，所以不會執取，喜貪則斷，心則解脫，心解脫者，則能逐步證取四個聖果。
4.法次法向
法次法向，法是指佛教的道理，次法是指修行的次第，向是指朝向涅槃。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅槃。
應該如何修呢
在《中阿含》的《慚愧經》舉出修行的次第是:「若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根；護戒；不悔；歡悅；喜；止；樂；定；見如實；知如真；厭；無欲；解脫；若有解脫，便習涅槃。」
其修行次第是：有慚有愧→愛恭敬→信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實→知如真→厭→無欲→解脫→涅槃。
有慚有愧是自己的善根；愛恭敬乃是對法師善知識的敬愛態度；然後生信；聽聞正法，思惟法；培養正念正智；護根門及守戒；心中無悔；生起歡悅；得定(喜→止→樂→定) ；修觀得見諸法實相；再維持心于法，于世生厭；無欲；心解脫，慧解脫乃至涅槃。
在《中阿含.食經》舉出修行的次第是：「如是善人具已，便具親近善知識；具親近善知識已，便具聞善法；具聞善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具護諸根；具護諸根已，便具叁妙行；具叁妙行已，便具四念處；具四念處已，便具七覺支；具七覺支已，便具明解脫；如是此明解脫展轉具成。」
其修行次第是：善人→親近善知識→聞善法→生信→正思惟→正念正智→護諸根→護戒→叁妙行→四念處→七覺支→明解脫→明解脫展轉具成。
因過去世的善根今生而爲善人，得以親近善知識，方能聽聞正法，生信，于所聞法起正思惟，培育正念正智，因而護根門及學戒，以致有身妙行，口妙行及意妙行，修習四念處，隨順七覺支，乃至明解脫。
在根本說一切有部《毗奈耶.藥事》裏記載﹕「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」在《涅槃經》中佛言:「善惡之報，如影隨形，叁世因果，循環不失，此生空過，後無追悔。」因此我們應慬慎于我們的一切身口意的行爲與造作。在南傳的課誦本裏，有關于業的省思偈文如下：「我乃業之主人，繼承自已之業，由自己業而生，是己業的親族，依己業而存活，不論我造何業，善的或是惡的，我都必將承擔。」
若從叁業來看，意業爲重業，身業次之，語業猶次。若從身業來看，殺業最重，語業以妄語和惡口爲重業。造業受報是隨重業或隨習氣或隨臨終時憶念一生所爲。因此修行人應常修習隨念佛、隨念法及隨念僧。掌握自已命運的禍福和苦樂，積極地去斷惡修善。這些惡業是不能靠念咒、宗教儀式、或灑水來洗淨的。因此在《中阿含.多界經》裏佛言：「若見谛人，信蔔問吉凶者，終無是處。……若見谛人，生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，舍離此內，更向外求，或有沙門梵志，或持一句咒、二句、叁句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。」
忏悔的前行是慚愧心，佛陀說慚愧心的生起乃是心中生起明的關系，這明的生起引生諸善法。它們使人遠離諸惡，好比一匹良馬看到鞭就避開它。若成就慚愧二法，一個行者必定修到解脫。是故佛言：「善護于身口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護。」(《雜阿含1229經》)又言：「世間若成就，慚愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。」(《雜阿含1243經》)
在《長阿含.遊行經》裏佛說:「複有七法，令法增長無有損耗。何謂爲七？一者有信，信于如來，至真正覺，十號具足；二者知慚，恥于己阙(羞恥于自己的過錯) ；叁者知愧，羞爲惡行；四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足；五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不舍，六者昔所學習，憶念不忘；七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要(朝向八正道) ，盡諸苦本(滅盡煩惱) 。」由此可知慚愧是七增長法的二法，極其重要。它們又與接下來的第五增長法——滅惡修善有直接的關系。
忏是知道以前所造的惡業，悔是發願今後不再造新的惡業。各人隨著各自所造的業而受報，唯有依靠修習梵行才能滅盡衆苦。在《中阿含.鹽喻經》裏世尊告諸比丘：「隨人所作業，則受其…
《入流分與入流的道次第 1 親近善知識》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…