..續本文上一頁，求得其“理”。心存恭敬。即使于日常待人處世之瑣事中，也能悟得佛法。否則曆“事”千萬，仍不能于中悟得佛法之“理”。生生世世仍是迷惑之人。

　　有人以爲恭敬中求，是一種方法，是間接的手段以之求得佛法，殊不知“恭敬中求”的本身，就是最“直接”降伏我執煩惱的妙法，本身即是高深之佛法，並不是透過“恭敬求”，另外去獲得什麼佛法。因爲障礙我們成佛的，根本不是別人、別事，而是自己內心的妄想、執著，這點佛在初成道時，已經揭露，而“執著”中最根本的，就是我執—自我種種見解，思想上的迷惑，由自我的執著，産生自我保護、自私的貪、嗔、癡、慢、疑。所謂恭敬中求，就是直接走出這些執著。

　　凡是不能恭敬，不能謙卑求的，必然還有驕慢、自大、自我保護等我執的烏雲障住，這些烏雲不是障他人，是障自己的佛光開顯。

　　印祖說的幾分恭敬得幾分利益，這並不是說，透過恭敬去求，很久以後才得利益，而是—能恭敬即是能當下舍“我執”之烏雲，必然同時透出佛光。能將十分的傲慢、我執烏雲都舍掉，自然當下透出十分佛光，這是自性本有的佛光，不是向外去求。所謂恭敬中求，當然是先求之于自心那份能降伏我慢、愚癡的能力。能求自己發出這份心力，才有恭敬和求法的表現，所謂“誠于中，形于外。”菩薩戒，教我們，對不懂的佛法，要正觀，正向，承認自己盲無慧目，以正確態度，仰信如來，恭敬求法，學習。不精進習學，也是違反戒律精神的。

　　差之毫厘，失之千裏

　　念佛好像很容易，但如果缺乏“恭敬中求”這份心力，可能所發射的心念電波，會有很大偏差，不能進入佛頻道。就如射箭不難于發射，難于中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫厘，就失之千裏。

　　入佛門，未曾恭敬求法

　　—冤枉耗一生

　　像這考古題所說，師父教倒穿鞋子時，明明自己不懂道理卻強不知以爲知，自以爲是，就倒穿，亂行一遭，完全不知該謙恭求教其中的理法，這何嘗有“恭敬法？”何嘗有一分“求”法心，如果連一分“恭敬求”的心都不曾有，當然是連一分利益也難得的，如果在佛門中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，這不是很冤枉嗎？無怪乎，老和尚用“混沌”二字來形容。末學自己檢討起來，實在有太多“混沌”，虛耗了太多混沌的光陰，而且一直不知不覺自己的混沌，但願以此考古題，喚起自己覺性，不要生生世世泡在混沌中—背覺合塵。

　　(二)有一種“更加混沌”的弟子......

　　另外還有一類弟子，老和尚形容是“更加混沌”的。

　　就是，當師父出這樣考題的時候，他也不知道是考試，于是就很自以爲是地，認爲師父實在太無理，程度又太差！或許他外表不敢表示什麼，但他心想：“哼！這種師父，連鞋子不能倒穿都不知道，竟然還教我要倒穿鞋，做什麼師父嘛，簡直比我還差，這種師父不要也罷，本人這種高材生，才不屑聽你的呢，我從小自己就會穿鞋，穿得比你好，不要你教！”

　　這樣的弟子，不但不知這是考試，而且，總是不打自招地表現出自己一向的憍慢之心，總是交出一張“本人一向善于輕慢，不知謙恭，不但剛強難化，難調難伏，也不知自己外表無違，好像很有禮貌，骨子裏是又傲又怠慢”。

　　這樣的答卷，在選佛場上，准備得幾分呢？

　　這樣的答卷，戒、定、慧，各得幾分呢？

　　准備往主“懈慢國”？

　　無量壽經告訴我們，阿彌陀佛因地修行是“先意承問”。待人處世都是先謙卑低頭，承事請問，然而我們口念彌陀，心行卻大反其道—脖子是鋼築水泥，何嘗效法佛“先意承問”？有時，師父先低頭請問弟子，弟子還愛答不答，甚至還東張西望，愛理不理呢！這種答卷，在選佛場上又准備得幾分呢？這種修“因”和成佛的“果”，根本對不上，這種憍慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各種福，充其量，也只能到阿修羅國作國王或公主吧，或者往生“懈慢國”吧！(經上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢國，不能到西方，如是因，如是果啊！)要往生西方清淨佛國，必須要因果相符啊。

　　何必考這種“顛倒穿鞋”的題目呢？

　　有人聽到這裏，實在很疑惑—

　　乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行；

　　怪師父錯教，我行我素，也(說是憍慢)不行，

　　那該怎麼辦呢？

　　有人或者很埋怨—都怪師父太無聊，正法不教，卻教人倒穿鞋！

　　何以考這種顛倒穿鞋的題目？

　　—(1)訓練無量覺

　　—(2)訓練以覺性面對逆境，活用戒、定、慧

　　我們要了解，世間境界那有一切順心如意，順理無違的呢？我們一生一定會遇到很多無理之事，和不如意之境，也會遇到很多邪知邪見的“惡知識”，老和尚出這種考題，目的就是要教我們—這種時候該怎麼辦；目的就是要訓練我們用清楚明白的覺性去面對、如法處理，訓練戒、定、慧實地起用，把絆腳石也作墊腳石，處處覺悟，用佛性的光明，才是阿彌陀佛“無量覺”、“無量光”之義。否則口念阿彌陀—無量光，而遇境總是無量“暗”(暗昧不覺)這種念佛根本不相應，也就是口念心不念。

　　—(3)教示念佛與“無量光”覺性相應

　　往生論上教我們—“隨順名義，稱如來名。”稱念佛名，應該隨順名號中無量光明，無量覺悟智慧......種棱含義，真實修行。這本是老和尚用反面考驗指引我們反省的深刻美意，慈悲。然而，很多弟子是不曾了解師父慈悲的，而且也“不願”去了解，師父考試與教學的旨意，更沒有想學“佛之知見”的動機，只是一味照自己老觀念，老思想，一天過一天。十年前考這題，不會，十年後考相似題照樣不會，可能還是錯在同一個地方，這樣下去，百年、千年還是不會！生生世世，“臨終大考”都是同樣用“無量暗”的心去應考投胎，必然會照路去輪回，不可能突破！老和尚慈悲在日常生活大小事中鍛煉我們用“無量光”的覺性，幫助我們突破老舊迷暗思想，和念佛真心相應。說實在，境界本身沒有好壞。考題本身也沒有好壞，但是應考的各人用心不同，植“因”不同，“果”就會大異其趣。

　　結果總是—覺者走明路，迷者走暗路。

　　—(4)教示能“覺知”顛倒，才能“消除”(知迷，才能悟)(不“覺”顛倒，如何“銷”我億劫顛倒想？)

　　佛在楞嚴經說，如來是“正遍知”，衆生是“性顛倒”，不但一重又一重顛倒，而且從不覺，不承認自己顛倒，而且總是大海水棄之不要，只認一個小水泡自以爲就是全部海潮(喻：“廣大佛性無量光明”棄之不要，只認這肉體迷妄身心，以爲是“我”，迷執不舍)生生世世，未曾發現自己嚴重顛倒—只迷于我執、法執，不要真性，而且連發現都還沒發現，又何以“銷我億劫顛倒想”？

　　老和尚在啓發(指示)我們回頭來檢討覺察自己的“顛倒”，否則，連有賊都不知道，不用說捉賊了！連有錯都不知，如何修正？連有迷都不知，如何能悟？平時常常“顛倒”，臨終如何“心不顛倒”？

　　甯在無量暗中，自鳴得意？

　　不向“無量光”低頭學習？

　　我們無始劫以來，就是用“不覺”去投胎才輪回的。

　　阿彌陀佛成佛已來于今“十劫”！十劫中佛一直要接我們，而我們總是一直執著在自己迷妄的知見中，困在自己的習氣中，甯可在“無量暗”中，趾高氣揚自鳴得意，不肯向“無量光”去低頭學習。

　　(叁)臨床考驗中的戒、定、慧—恭敬求法。

　　恩師開示我們，當老和尚出其不意，突擊考，要她倒穿鞋或顛倒行事時，她怎麼辦—她合掌虔誠跪下頂禮，虛心向老和尚請教其旨，說：“鞋子倒穿，該怎麼穿，怎麼行，弟子不會，求師父慈悲教導—鞋子倒穿該怎麼穿？求師父開示爲什麼要倒穿？”老和尚點頭了。

　　聆聽恩師這段開示，細細體會其中的意味，不由得深深敬禮這份恭敬求法學佛的心，這不是筆試答卷寫的—“戒定慧是佛法叁學”，而是臨床考驗中的戒、定、慧叁學—

　　一、師長顛倒說法、甚至(威嚇)反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬師、敬法之心念、態度，不生絲毫輕師慢教之心，這就是“戒”。

　　二、當其時，沒有因爲考題怪異離奇，境界違逆而心亂，以致于迷失掉自己學佛之本意與初發心，這就是“定”。

　　叁、遇境，能判斷邪正，不盲從，不隨波逐流，又能當下以清楚明白的心，恭敬的態度，求明其理，這就是“慧”。

　　如此，遇境考驗，第一念，第一句話，第一個動作，就流露出戒定慧的學習和平時的用心。

　　同一師長，同一考題，答案何其不同！

　　佛學和學佛(紙上談兵，和上戰場)

　　佛學和學佛不一樣：考“佛學”問答，問叁學是什麼，就寫上“戒、定、慧”這並不難。但用境界考“學佛”，可能就“叁學總休”甚至“總丟”。在順逆境界，真用上戒定慧叁學，才是學佛，否則，都是紙上談兵，不堪上戰場。

　　有人抱怨，當他再叁犯錯時，師長指正他的口氣不禮貌，不委婉，大言不慚地說：“就算我常做錯，錯都錯了！師父也要很和氣好禮來教我怎麼補救！”這令末學十分驚訝：闖紅燈撞死人，竟然還要罵交通警察對他不夠禮貌委婉，不知自己亂闖亂撞之心，多麼不禮貌，不委婉。這樣的“勇士”，犯過墮地獄，也會怪閻羅王和牛頭馬面對他不夠禮貌委婉吧！這樣的心態，做人都有問題，欠缺了一份慚愧心，學佛如何得利益？

　　檢討上道場(上學、學佛)的態度

　　如果一個孩子去上學，都只是帶便當水果去給老師吃，然而卻不肯好好“求學”，老師講課也不谛聽，東張西望，甚至只顧和同學聊天，老師考試也不好好作答交卷，老師交代功課也不作，既不管自己哪裏不會，也不肯虛心請教，甚至不學又妄自批評老師，只愛管同學家閑事，愛和同學到校園玩玩一起吃便當，討論飯菜尋開心，荒廢光陰，這樣的孩子，不但包管會受大人的責備，還可能會被退學！然而當今很多大人上道場目的也只是想帶些食品、水果去供佛僧(帶便當給老師吃)並和道友閑話家常，根本就沒想學佛，沒想修改自己，和上述的孩子上學狀況差不多，而奇怪的是，大人們如果看到自己的孩子上學是如此，必定知道孩子錯了，可能會痛加責罰也不一定，但大人自己以此種態度上道場(上學)，卻很難發現自己有問題，很難回頭修正；平時責罵孩子成績不好時，也很少回頭檢查自己各科成績單，這是很可惜的，若把百千萬劫難遭遇的佛法，這樣錯過了，到底是誰能承擔這份過失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？

　　佛法沒有末法，是“人”末法。

　　老和尚說：佛法沒有末法，是“人”末法—是人不懂敬佛、重視法，老是把佛法擺在生活之最末—擺在財、色、名、食、睡之後，更擺在“茶余飯後”之後，“人情應酬”之末。把學佛重要性擺在最末後的人，就是末法時代的人。如果是敬佛重法的人，永遠是在正法時代的！而從不在乎佛法，甚至和佛唱反調的，就是滅法時代的人了！

　　謹以弘一大師傳中一語供養大家互勉

　　人身難得，是萬古一瞬的因緣，

　　佛法難聞，是曆劫不遇的際會，

　　錯過了，沒有人能承擔這份過失！

《考古變今用—廣欽老和尚·修行考題(考古題)》全文閱讀結束。