..續本文上一頁來好玩的。每人如都能尊重對方的人格，不但不會生起忿嫉，且會對人加以尊重。普通所以對人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關系，結果，所有曾經與他接觸過的，都受他感化而來信奉佛法。俗說：“柔可克剛”。刀杖是代表剛強的，只有柔和忍辱可以對付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想“以柔克剛”，自然就得解脫！
庚二 能脫鬼難
若叁千大千國土，滿中夜叉、羅刹，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況複加害？
在七難中，這是第五惡鬼難。前風難中雖有羅刹，但重心在黑風，或說前僅約一類說，現在是約多類說。夜叉，中國譯爲捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的爲地行夜叉，飛行的爲空行夜叉。羅刹，前面講過，是吃人的鬼，亦有譯爲暴惡鬼。
“若”在“叁千大千”的“國土，滿中”都是“夜叉、羅刹”，時時刻刻“欲來惱”亂“人”的時候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜叉、羅刹，“聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼”，想以惡眼看這人都不敢，那裏還敢殺害？所以說：“尚不能以惡眼視之，況複加害”？
從世間說：相傳過去有個國家，恰好與羅刹鬼國交界，因而羅刹鬼常常越界捕人去吃，使這國家，常有人民失蹤。國王雖愛人民，但亦無可如何。後來國王想一辦法，就是與羅刹鬼王協商，每天送一人到羅刹鬼國，供給羅刹受用，羅刹鬼王覺得很好，接受這個條件。于是國王按照門牌，每天送一個人去。一天臨到一個獨生子的人家派送，其母不但愛子情深，而且從此絕子絕孫，問題自不簡單。于是去求國王，另派別家孩子，未得國王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音聖號。孩子很乖的聽母親話去念，到了羅刹來捉人時，不論怎樣見不到人。不用說，其母送兒去後，在家別無可想，也一心一意的稱念觀音聖號，相信母子如是虔念，會得觀音加被，而免羅刹鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠就聽到兒子在喊母親，知道其子沒有被鬼捉去，就很歡喜的領了回來，且把經過情形報告國王。國王得到這個大好消息，立即下令全國人民，從今以往同聲稱念觀音聖號。這麼一來，羅刹鬼真的再也不來擾亂其國，其國人民皆過著自由安樂的生活，再不感受羅刹鬼的威脅，所以稱念觀音聖號，確實是可免于此難的！
從道理說，所謂夜叉、羅刹，在世界人類中，真是到處皆是，隨時可見。如很凶的男人，愛打人罵人，我們就說他是惡羅刹；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來，我們就說她是母夜叉。所以這世界上，確有夜叉、羅刹的，且每人都可能成爲夜叉、羅刹。不過，當你正要有這表現時，最好想起觀音，誠心誠意的稱念，不但自己不會變爲夜叉、羅刹，夜叉、羅刹也不敢來害你！同時，普通說鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進行。若人鬼計多端，用心機、設計謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜叉、羅刹是什麼？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發出智慧的光明，就可洞燭其奸，使其無從施技，而我們也就不爲其所害，得到解脫自在。
庚叁 能脫刑難
設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手拷，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒有這些東西纏在身上，行動是自由的，否則，不論做什麼，都感到不便，所以誰也不願遇到這樣的災難！
“設複有”這麼一個“人”，不論是“有罪”的，或者是“無罪”的。有罪，就是自己確曾做過違犯國家法律的事；無罪，就是並未犯罪而爲人之所栽誣的。于是國家執法機關，看你所犯罪的輕重，以“杻械枷鎖”來“檢系其身”。檢是約束，系是系縛。人身本可自由活動的，由于檢系其身，身體不得自由。可是當你正遇到這情形時，如能至誠的“稱觀世音菩薩名者”，所有檢系其身的杻械枷鎖，自然“皆悉斷壞”，使你當下“即得解脫”。
從事相說：相傳過去有對夫婦，是歸依叁寶的佛子，平時最信觀世音。後來丈夫爲人陷害，說他曾經爲盜，于是政府捉他，治以應得之罪。但他得到這消息，知辯是沒有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代爲受罪，手拷腳鐐加在身上，與諸犯人同系獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時，適一僧人經過，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說也真奇，這個僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對她說：“你要我救你，我實在沒法，你是深信觀音的，應本固有的信念，一心一意稱念觀音聖號，自有不可思議的靈驗，使你得到解脫”！從此，婦人在獄中，萬緣放下，一心稱名。念了叁晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門果然大開，即從獄中逃出。靜靜的走了二叁十裏，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見，自有說不出的喜悅！從這事實看，證知稱念觀音聖號，確可解脫杻械枷鎖的災難！
有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說“名缰利鎖”，不是牢牢的系縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個不爲名利牽來牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因爲求名，那裏有名就到那裏去；因爲求利，那裏有利就到那裏去。自己一點主都做不到，還談得上有什麼自由？貪名爲名所系，叫做名缰；求利爲利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛說的，男貪女愛，結爲夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系著男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？械，說深刻點，是每個人的我執，因執有實在自我，終日爲我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發雷霆，所以我執是械。
據此，生存在世間的人，依佛法說，爲有形的杻械伽鎖所縛，問題還小，爲無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。且有形的枷鎖，別人加于我的，還有解脫時期，而無形的枷鎖，是自己系自己。自己如不設法解除，別人是沒法爲你解除的。自己解除系縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現在所講的普門品說，我們認爲最簡要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對世間的名利，對男女的相愛，對自我的執著，自然就淡泊而不妄事貪著了。系縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！
庚四 能脫賊難
若叁千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：“諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于衆生；汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫”！衆商人聞，俱發聲言：“南無觀世音菩薩”！稱其名故，即得解脫。
在七難中，這是最後一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢，使你總歸不得安穩。
假“若”在一個“叁千大千國土”，其“中”充“滿”了“怨”家盜“賊”。不用說，那是個很危險的國土，一般人差不多是不敢在怨賊如麻的地方行走的。可是現在“有一商主”，率領了很多的“商人”，每個商人都“赍持”了極貴“重”的珍“寶”，共同的“經過”這條“險路”。本來大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財寶，傷害自己的生命。當大家正在提心吊膽的向前行進時，“其中”忽有“一人，作是唱言：諸善男子”！我們現在已經走入一條非常危險的道路，但是大家“勿得”生起“恐怖”，恐怖是沒有用的。“汝等”這個時候，沒有其他辦法，唯有“應當一心”一意的“稱念觀世音菩薩名號”，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過這條險路。因爲“是觀世音菩薩”在這世間，常常的“能以無畏施于衆生，汝等若”果真能一心一意的“稱”念其“名者”，“于此”叁千大千世界中所有“怨賊，當得解脫”，不會傷害到自己的一絲一毫。“衆商人聞”說，念觀世音菩薩有這樣的好處，于是“俱發聲言：南無觀世音菩薩”，因爲“稱其名故”，當下“即得解脫”怨賊之難，自由自在的通過這條險路！
對付盜賊的辦法，不是與他決鬥，而是以德感化，決鬥不特不能使他回頭，只有增加他爲盜的勇氣；德化才會真正使他回頭，不再幹那打家劫舍的勾當。過去我國有位恒順和尚，曾經遇到一盜賊，賊見到他，第一句就說：“把錢拿出來”！恒順和尚動也不動的仍坐在那裏。盜賊很氣的抽出刀來向他面前一橫說：“拿不拿”？恒順和尚一句不說的，將自己所有的錢包好送給盜賊。盜賊得到錢，馬上就向外跑，恒順和尚這時開口喊道：“慢走”！這兩個字，好像有雷霆之力似的，盜賊聽了竟被震懾住，真的不敢走了！于是恒順和尚對他說：“世間上的人，不論做什麼，都應講道理，我所給你的錢，都是供佛用的，現在你拿去了，理應向佛說聲謝謝”！盜賊最初以爲有什麼重大事故，現在聽說只要向佛謝謝，也就很爽快的向佛說聲謝謝！立刻就拔腳跑走了！
事情過去，本就算了。可是，盜賊後來又在別處偷了東西，而爲政府所捕。在訊問時，治安機關問道：“你爲什麼偷別人的東西？上次恒順和尚的錢，似亦被你強行要去，你爲什麼這樣賊性不改”？該盜說：“我沒有強要和尚的錢，不信，你去問那和尚”！于是警察就帶著盜賊去問恒順和尚。恒順和尚很慈悲的答道：“他沒有強行向我要錢，是我願意送給他的，這從什麼地方可得證明？因他在臨走時，曾經向佛道謝，所以證明不…
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