..續本文上一頁人事，設法予以撲滅。另應鎮靜自己內心，不要過分害怕恐懼，因唯有內心鎮靜，才不致受大損失。若心不鎮靜而驚慌失措，那所受的損失就更重大。所以遇到大火災時，最要就是鎮靜不驚。如果心慌意亂，不但無濟于事，而且是有害的，切記予以避免！
在佛教說，還有一個最好辦法，就是一心稱念觀音聖號，所以說：“若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒”。于中“持”字最爲重要，如前文說的一心。普通講持，如手中拿著東西，牢牢抓住不放，叫做執持。現在把它運用在念誦觀音名號上，名爲執持名號。一般所執持不放的，大都是貴重東西，但世間最寶貴的，莫過于佛菩薩，所以稱念佛菩薩的名號，要牢牢的執持。怎樣方算執持？即前念後念相續不斷的蓦直念去，是爲執持。如這樣執持，內心定很虔誠。內心虔誠，就得菩薩感應。縱然不慎入于大火，大火亦不可能會燒到你。爲什麼火不能燒？是因觀音菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關系。所以說：“由是菩薩威神力故”。
這，可從事實與道理兩方面說明：事實方面所講的，如爲佛教徒，當然是信的；如非佛教徒，可能會不信。不論信與不信，觀音菩薩的靈感，的確是有的。
在我國滿清時，有一做運糧官的人，名蔡恩襄。他住的地方，與民房相鄰，四圍沒有一點間隔。一次鄰人忽然失火，其他人家都在搶救東西，獨有這位糧官，端坐家裏不動，有人勸他亦不出去，好像要與屋共存亡。可是說來也怪，火從這家燒到那家，左右鄰舍都被火燒，獨有他家沒有燒掉！事後有人問他，爲什麼會如此？他的回答是：當大火燃燒時，我一心一意的念大悲咒，再沒有其他的念頭。我家，不但我是念大悲咒的，幾代以來都是念大悲咒的。而且每代都有不可思議的靈驗，得脫種種不同的災難！我個人念大悲咒，已有一二十年，每遇什麼急難，都能化險爲夷！今天這情形，過去已經驗過，亦由念大悲咒而免火災的！因爲我有這樣的信念，相信菩薩定會在冥冥中加被。所以大家應信任菩薩，多念觀音菩薩的聖號！
其次，在中國姚秦時代，有位法智法師，一向專心稱念觀音聖號。一次，因事到別地方去，所經的路途，要通過蘆葦，正在這時，有人來燒亂草，火從四面燒來，把法智法師包圍在火網中，無論怎樣，沒法逃出火海。于是靜心一想，我是信奉觀音的，現將生命交于觀音。乃端坐在蘆葦中間，一心一意的念觀音聖號，念了沒有好久，大火漸漸迫身，竟被熏昏過去，以爲生命從此結束！可是等到大火熄滅，一陣涼風吹來，乃又漸漸蘇醒，看看周圍，所有荒草都被燒光，唯有自己身邊，一尺左右的草，沒有被火燒到，因而未被燒死！
根據這些事實來看，證知念觀音聖號，是可免除火難的。諸位切匆以爲念了沒有靈感，問題在于是否一心稱名。
再從道理上說：設入大火的火，不要看成是有形有相的火，而應視爲無形無相的火，亦即通常講的嗔恚之火。不是外面的火，是內心中的火。內心的嗔火，亦有燒的功用，如說：“嗔恚之火能燒功德之林”，這是最極可畏的！妙慧童女經說：“嗔壞善根勿增長”！普通人只知外面的火厲害，能燒掉房屋樹木，從未想到內心的嗔火，更有勝于外面的大火。外火只能燒壞身外之物，最多不過是燒壞身體，對所修積的功德善根，無論如何是燒不掉的；能燒掉善根功德的，唯有自己內心中的嗔火。所以，外火固然要防，內火更加要防。怎樣防範內火？即當內心正要發火時，忽然想起觀音大士，虔念觀音聖號，那就等于潑了一盆冷水透入心中，撲滅嗔火，自然不會燒壞善根及功德林。“設入大火，火不能燒”，如果改說“設入嗔恚之火，火不能燒”，豈不很合道理？不信佛法者豈不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是講故事說大話的。
嗔火能燒一切，嗔恚對人不利，很多經中都有說到。現引遺教經說：“嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見，當知嗔心甚于猛火，常當防護無令得入”。真的，人如常發脾氣，其他方面縱然很好，人家亦不喜歡見他。如常聽人說：某人辦事力強，對人亦肯幫忙，能講善說，能書會寫，就是脾氣大點。若有人欲去見他，別人就說我不去見他，因他脾氣太大，所以嗔火是最厲害的！其實，有時脾氣不應發的，但因控製不住自己，不期然的大發脾氣！這時，假定能想起觀世音菩薩，嗔恚立刻會化爲烏有！
過去有個俗人，向位出家法師，提出一個問題：“法師！我向來有一種病，什麼人都醫不好，不知法師能不能爲我醫治”？“你有什麼病”？法師問。“真實說來，我生理上是沒有什麼病的，只常常的愛發脾氣，脾氣來時，如雷霆般，別人見了都怕，我本不想發脾氣的，可是事情到時，自然就發作出來，如天生一樣，要來就來，真沒辦法”，俗人這樣告訴法師。“奇怪！很多病都聽說過，就沒聽過像你這樣的病”，法師又對他說。“你這和尚真沒道理，發脾氣都不懂”？法師說：“不是不懂，你說脾氣天生成的，不妨請你拿來給我看看”！俗人聽到這話，不禁呆住，並且想道：“病拿來給我看看，可是內心雖有這病，但怎能拿來給他看呢”？想來想去，總沒辦法拿出來，所以就對法師說：“你要我拿病給你看，這怎麼做得到”？因此，法師說：“病既沒法拿出來給人看，你說天生成的，自然靠不住了”！“對！如是天生成的，應可拿給人看，因不是天生成的，所以自己應多注意”！他了解到沒有天生成的脾氣，唯有從修養中控製住自己感情，不讓脾氣濫發，脾氣自然不來！由此，該俗人的脾氣病，也就不藥而愈。真的，爲人在世，無論什麼事情臨頭，只要肯得退一步想，天大脾氣也不會發作。脾氣之來，不是別的什麼原因，大都由于感情的不能控製，果能善爲控製感情，一定不會亂發脾氣！
控製嗔火使不燃燒，念觀音聖號是一最好辦法。另外控製發脾氣的方法是：脾氣大都因人而發，如有人來觸怒、批評、譏諷、漫罵等，最易使人發脾氣。這時，你能用下面說的辦法，脾氣就不致發生：首先觀察說這話的是怎樣的人，即是君子還是小人？若是極爲規矩的君子，自己就得反省！君子是不隨便批評人的，現在來批評我，一定是我有很多缺點。否則，君子絕對不會來批評我的。我應該接受他的批評，改正我的缺點，怎麼還能對他發脾氣？在正人君子前發脾氣，那是多麼難爲情的事！若是小人的批評，小人說話何必計較？如與小人計較，自己豈不也成小人？甚至不如小人！這樣一想，即使要發脾氣，也就發不出來！總之，觀察對方，不論君子小人，都不應發脾氣！
己二 救水難
若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這是七難中的第二水難。大水，確實亦是一個不得了的大災難。如民國四十八年臺灣發生的“八七”大水災，四十九年臺灣發生的“八一”大水災，都是空前慘重的災難！諸位在報紙上所看到的報導，只知災難很重，究竟重到怎樣程度，恐難想像得到。四十八年“八七”大水災發生，我正在臺中，大水來時，一幢幢的房屋被水沖去，一棵棵的樹木被水沖倒，大好禾田立刻被水沖得變爲亂石荒山，鐵路被沖斷了，鐵橋被沖跑了，牲畜隨流而滾，人被水溺而死！所以大水災來時，能使人傾家蕩産，會使人喪身失命，沒有人不怕水災的。可是天然水災，有時無法防治，因而遇大水災，除盡人事沒法避免！佛法認爲最好虔念觀音，所以經說：“若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處”。一個人爲大水所漂蕩時，生命是很危險的。在這緊要關頭，果能一心稱念菩薩聖號，馬上就會從很深的地方，回到很淺的地方，得到生命的脫險！所以爲大水所漂時，最要緊的是不要忘記大慈大悲的觀音菩薩。
先從事相舉例說明得免水難。據法華感通說：中國唐朝時，有位岑景仁君，自幼就念普門品。一次，因事乘船去蘇州，航行沒有多久，該船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水裏，聽到有人在說：平時念普門品的，現在定得免水難！像這樣的聲音，一共聽到叁次，然後自己浮到水面上來，漂到了岸邊，真脫離了水難。像這類事，在中國發生很多，我們不可不信！水災，隨時隨地都可發生，我們在心理上應有這樣的准備，更應有這樣的信念，就是萬一遇到水災，千萬記得觀世音菩薩聖號。
次從道理講：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人內心的愛欲之水。人類衆生，很多沈溺在愛欲水中，喪身失命！佛法說：“愛河千尺浪，苦海萬重波”，可知愛欲水的力大。試看現在多少男女青年，違背父母及有關系的人，在愛河的漩渦裏打滾，不達目的不止，甚至雙雙自殺！所以大水，應知是貪愛之水。衆生如沈溺在愛欲水中，挽救的辦法，佛告訴我們，唯有提起正念一心稱念觀音聖號，以求啓發智慧，然後用智慧火，銷溶愛欲之水，就可挽救不必要的犧牲！所以修學佛法的人，應常常念觀世音菩薩，這對我們絕對是有益的。
愛欲，在佛法中，認爲是生死的根本。衆生所以不能脫出生死的掌握，病根就在愛欲。四十二章經說：“人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手擾之，衆人共臨，無有睹其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣”。世人被愛欲之所迷惑，所以一生不能見到真理，沒有辦法解脫生死！如一盆清淨水，本是可照面的，因被人用手擾動，起了很多微波，所以不論誰走到水前，都不能見到自己容貌。人們一念心，被愛欲所迷，終日妄想紛飛，怎能見到真理？因爲如此，不但出家的沙門，就是每個學佛者，都應割舍愛欲，截斷愛欲之流，本心恢複清淨，就見真理而得解脫了！
己叁 救羅刹難
若有百千萬憶衆生，爲求金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。
這是七難中的第叁羅刹鬼難。風災，在…
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