..續本文上一頁爲解決個己的問題，沒有人事上的紛擾，而後者要入社會荷負度化工作，不得不與人群發生聯系接觸。可是人與人間，一旦發生接觸，那人事上的磨擦，必然是免不了的。由于人事的磨擦，挫折與打擊，自然跟著而來。在現實中，我們就常見聞到：居于深山專做自修工作的行者，因環境單純，不與人接觸，所以就不會受到他人的嫉妒與排擠。不唯如此，而且還博得各方的同聲贊美。相反的，一個菩薩行者，當他行菩薩道弘法度生時，不但難博得他人的贊譽，甚且還招來別人的嫉妒與不正確的批評。在這種情況下，常使志願不堅的菩薩行者，因經不起肉體與精神的雙重痛苦，而退失菩提心。但一個志願堅毅的菩薩，是不以痛苦爲痛苦的，仍精進勇猛的去完成度化的行願。菩薩度生所以要備受諸苦，我們還可這樣的說：度生，在時間方面不應有所揀別，就是不論什麼時候，只要有衆生可度，冷熱也好，風雨也好，都得去做你應做的救生事業，不可怕苦而不前的。度生，在空間方面不應有所揀別，就是不論什麼地方，而且越是苦的地方，越要去度苦的衆生，不可怕苦而不去的。總之，只要你是菩薩行者，你就得不怕吃苦的去度生。所以菩薩在菩薩道的過程中，確是要受無量無邊的痛苦的。
佛在因地行菩薩道時，見到“我”們作惡“造業”的“時”候，“佛則”生起“哀”痛“憐”愍心來，覺得我們衆生實在太可哀憐了！因佛深悉因果不泯，造了惡業的因，一定難逃惡報的果。是以佛爲大悲心之所驅使，不得不運用種種善巧“方便”，以“教化”愚癡的衆生，希望製止衆生不要去造後果堪虞的惡業。可是剛強難調難伏的衆生是不易教化的，佛雖苦口婆心施以種種教化，“而我”們這班“愚癡”的衆生，根本“不知信受”如來的教誡，以爲這是蒙蔽人群的迷信——如現有很多受時代洗禮的新人物，聽了佛法的理論，不但不肯信受，反而譏爲傳播迷信，或者評爲阻礙時代的前進。像這樣冥頑不靈的人群，你說不是愚癡顛倒是什麼？
衆生既在現實世間造了惡業，自然是有如是因而感如是果，將來必定會要墮入地獄等的叁惡趣中去的。當“我”們“墮”入“地獄”去受苦報時，“佛”又“複悲痛”不已，希“欲”來“代我”們受“苦”。如八大人覺經說：“願代衆生受無量苦”，這差不多是每個菩薩行者共有的願心。可是佛在因中行菩薩道時，雖以不可思議的威德神通之力，想要來代我們受苦，但因衆生的業力也是不可思議的，佛陀雖很大慈大悲的要這樣做，“而”因“我”們衆生的“業”障太過深“重”，自己作業必須自己受果，所以不能代替我們受苦，“不能救拔”我們出離地獄。如要出離地獄，不受地獄之苦，必要等你業報受盡。一天業報未盡，一天不能離苦，一天不得出于地獄。
到我們在地獄的苦報受盡，由于過去生中的戒善因緣，而“我”們再次“生”到“人道”中來，“佛”又大慈大悲的，“以”種種的善巧“方便”，來開導教化我們，使“令”我們再度“種”下“善根”。這裏說的善根，是很廣泛的，或是人天善根，或是解脫善根，或是成佛善根。爲了要使我們種下深厚的善根，恐怕我們有的時候忘記，佛又特別“世世生生”的“隨逐于我”們，其“心無”有一時一刻的“暫舍”。真的，佛陀自從發心以來，生生世世的都隨逐在我們的前後，用各種不同的方法進行感化教導，希望我們出離生死苦海。從不因爲我們的難以教化，就棄舍我們而不加以過問。相反的，越是最頑劣的衆生，越是最苦惱的衆生，越爲菩薩所要度化的物件。因在佛菩薩的觀念中，認爲這些衆生，才是真正需要濟度的。假定因爲衆生的頑劣而就放棄教化，這是不合慈悲精神的。當知一個知道向上的衆生，暫時不去度化他，他還不致于墮落，一個不知向上的衆生，而且在妄造罪惡，如不去度化他，那他未來的前途，是很悲慘的！所以佛菩薩特別度化罪業深重的衆生，希望這些衆生改轉過來向上向善向解脫。由此，亦可看出佛菩薩對于我們的恩德是怎樣重大了。如世間的父母對于子女也是這樣，聰敏而能自立的子女，父母固然同樣的疼愛他，但對頑劣不上進的子女，父母尤其對他們關心，時刻的將心放在他們身上，予以種種的照顧，給與種種的指導，希望他們得以成人。父母之愛子女如此，佛菩薩慈愛衆生亦然。
【佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？】
關于這段文的前四句，古德曾有這樣的四句話說：“佛出世時我沈淪，我得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身”。這是幾句痛心疾首的話，我們如果真能體會其中意義，必然會要痛哭流涕的。站在一個修學佛法的佛弟子立場說，如能親見佛陀，是最理想不過的。從大小乘的經典中，可以明白的看到：佛在世時，多少人得到解脫，多少人證得阿羅漢果，多少人發廣大心行菩薩道。是以做個佛弟子，總希望生在有佛出世的時代，不願意生在佛前佛後。因佛前佛後，是八難之一，修學佛法是很不容易的。大乘經中常常說到親近諸佛，亦即是表示與佛同在一處，最爲圓滿。可是不幸的是：當“佛”最“初出”現于“世”時，“我”們“尚沈淪”在叁途中，根本沒有機會見佛聞法；到了“今”天，我們雖“得人身”，而“佛”卻“已”老早“滅度”，又沒有因緣見佛聞法。試想想看，我們的業障，是多麼深重？說實在的，假定我們生在二千五百多年前佛出世的時代，我們恐怕早已, , 獲得解脫，哪裏還會在生死中沈淪？當知佛的威德神通之力，是不可思議的，只要我們一見佛的相好莊嚴，一聞佛的微妙音聲，不期然的就爲佛陀之所感化，跟隨佛陀如法修行以證果。所以爲佛子者，要常常的發願生在佛前，要發願到十方世界去親近諸佛。彌陀經說：“彼佛國土衆生，常于清旦，各以衣絨，盛衆妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國”。是即顯示，要常在佛前，要多得見佛。現在我們是生在末法時代，不特沒有生在佛住世的時候好，亦沒有生在正法及像法的時代理想。然而這能怪誰？只怪自己業障深重，其他還有什麼話說？究是“何”種深厚的“罪”障“而”使我們“生”于“末法”時代？這當然由于沒有種下見佛的善根，而反造了很多的罪惡，才生在這個末法時代的。生在末法時代，不論從哪方面說，都是不理想的。不特業障重，相對的福德亦薄，智慧亦淺，困難亦多，要做什麼，都很難得到成就，修行自更是障礙重重。所以佛法行者，一旦想到這裏，不免自譴自責，責問自己以什麼罪障而生在末法時代的？這句話可說是對自己嚴格的譴責。
不錯，末法時代是不理想的，但同樣生在末法時代的人群，有的迷醉于欲樂的生活，不知佛法爲何物，更不知道什麼叫做學佛修行？我們現在不但能夠學佛，而且還能從佛出家依法修行，不能不說是不幸中的大幸。因而自慶的說：在這末法時代，究是“何”種深厚的“福”德，使我“而預出家”僧倫之數，做個如法修行的出家佛子？依佛法說：出家不是容易的，沒有深厚的福德善根，是沒有因緣出家的。出家不但是大丈夫事，更是大功德事。如經中說：“出家之利，高于須彌，深于巨海，廣于虛空。所以然者，由出家故方得成佛，叁世諸佛未有不因舍家出家成佛者也”。是以佛法行者，得在佛法中出家，應該深自慶幸的，應爲得到僧倫叁寶之數而歡欣的。
生在末法時代，得預出家之林，雖是值得慶幸的，但佛畢竟已經滅度兩千多年，我們不能親見如來金色之身，不能不說這是我們最大的憾事，不能不說這是我們的業障所致。佛身稱爲金色之身，如傳燈錄說：“西方有佛，其形丈六而黃金色”。所以佛出人間，雖諸示同人法，但佛的色身，不特其形態高大，而且是純黃金色，是還有別于一般常人的。若見如來金色之身，不用說，這是有很大福德的，現在不能親見如來金色之身，當然是由于我們的罪障深重。然而究竟爲了“何”種罪“障”而使我們“不”能“見”到如來“金”色之“身”？這樣的反躬自問，自亦含有深自譴責的意思在內。所以我們不見金色之身，不要怪佛不慈悲示現，只怪自己的業深障重。不錯，不見如來金色之身，誠然是值得遺憾的，不過佛雖滅度了兩千多年，但佛的舍利仍留存人間，還有機會禮拜佛陀的舍利，仍是值得慶幸的。因而自慶的說：在佛涅槃後的今天，究是“何”種的“幸”運“而”使我“躬逢”佛陀的生身“舍利”？舍利，又叫設利羅，或名室利羅，中國話叫做堅固。謂人的生命肉體，死後經過烈火的燃燒，其所留存下來的，名爲舍利。普通叫做靈骨或骨骸，因烈火不能燒毀，所以稱爲堅固，不過其中有種“晶瑩光耀的圓狀凝固體，彩色間錯，燦爛奇觀，唯有戒德清淨，定慧莊嚴的大德高僧，始能燒得出來，非一般人所能有。故學佛人特別珍視之，並以此作爲有無真實修行功德的考驗……金光明經舍身品說：“此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥”，應即指此”。佛陀的舍利，向來說有兩種：一是生身舍利，就是佛滅後所燒出的無量舍利；二是法身舍利，就是佛所說的大小乘一切經典。這兒說的躬逢舍利，是指生身舍利說的。因爲當時省庵大師在阿育王寺禮拜舍利而說這樣的話。
【如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻。】
依上種種所說，而作“如是思惟”：假定我們在過去生中，一“向”以來“使”令自己，“不”曾在叁寶門中，“種”過各種不同“善根”的話，那我們在現生中，“何以得”有因緣聽“聞佛”陀的正“法”？如果“不”聽“聞”到“佛法”，又“焉知常”時承“受佛”的深“恩”重德？如上說的方便教化，欲代我苦，令種善根，都是佛陀所給予我們的恩德。而佛的“此恩此德”之高大，以世間的邱陵山嶽來比喻，是難以爲喻的，所以說“邱山難喻”。邱是土邱，山是高山。不…
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