..續本文上一頁門風因第二代的努力，愈益發揚光大。如果爲子女的，敗壞自家的門風，做父母的認爲是奇恥大辱。我們常聽父母責備子女說：你做什麼都可以的，如違家規門風，是不容許的。可以想見繼承門風的重要。爲父母者，不但望子紹繼門風，亦複望子“供承祭祀”。供承，是約父母在世說的，祭祀，是約父母死後說的。所謂供承，就是供奉承歡之意。如說：“何爲養父母的身？人家貧富貴賤，自有不同，各人隨自己的力量，各人盡自己的家私。父母饑，則進食；父母寒，則進衣。有一樣好飲食，就思想與父母吃；有一件好衣服，就思想與父母穿；有一處好房屋，就思想與父母住；有一般好器物，有一個好仆人，就思想與父母使用呼喚。冬夏晨昏，俱要誠心照管，凡事俱要小心恭敬，一意喜歡。逢時節以禮慶拜，遇生辰以禮祝賀……要奉得父母歡喜，就是盡心……其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心……”。盡心供承，就是孝子。
所謂祭祀，就是祭典拜祀。祀是似的意思。儒家有句話說：“祭神如神在”，意即當你去祭神的時候，雖不能見到神是怎樣的，亦當好像神在你的面前一樣，不可稍有一點苟且。我們祭祀祖先，亦應存有“祭祖如祖在”的意念，態度必須恭敬嚴肅，不得草率怠慢隨便。真能做到這樣，祭祀不是沒有其意義的。說到這裏，我得向諸位交代一句，就是爲人子孫的，對已去世的父母或祖先，以祭祀來紀念追思，絕對是合情合理的事，然如世俗以燒錫箔、錢紙、紙衣、紙箱、紙房、紙汽車等，來供奉祖先，是絕對不合佛法的，是毫無一點意義的，更可說是荒謬的。這不但在民間是常見的事，就是一般不明佛理的佛徒，不明所以的亦照做一番，實在要不得，應革除這個陋習。
除了生前供承，死後祭祀，特別是父母在疾病中，“爲人子者，須要加意調攝，小心扶持，請名醫用藥。病中煎製湯藥，進奉飲食，俱要自己親爲，不可盡委奴婢，切不可生一個懈怠的心。只想你在幼小的時候，有了疾病，爲父母的，不知爲你調理了多少，你今日可有不盡心的理？試看當日漢文帝，母後有病，湯藥尚且親嘗呢。父母有病，萬一作汙床褥，爲子者，俱要勤勤洗換，切不可生一個厭惡的心。只想你在懷抱中，便溺糞汙，爲父母的，不知替你潔淨了多少，你今日可有嫌惡的理？試看當日□黔婁，爲孱陵縣的縣官，因父親有病，尚且嘗糞憂心呢。這疾病調理，爲人子者，俱要放在心上”。佛經說：“八福田中，看病福田，第一福田”，父母病怎可不照顧？
【今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭祀不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。于世間則爲大損，于出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！】
這段文，完全是針對出家僧衆說的。儒家說：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。一個標准的孝順兒女，應這樣如法實踐的。現“今我等，既”然“已”經“出家”，且又“濫稱釋子”。釋子，是出家修行者的通稱，即凡爲釋迦牟尼佛座下的弟子，都可稱爲釋子。阿含經說：“四河入海，同一堿味；四姓出家，同稱釋子”。從佛出家的行者，不論你原來的種姓是什麼，只要一進入佛法的僧團，就失去你原有的種姓，而以釋爲姓氏了，所以稱爲釋子。做了釋迦弟子的出家人，如能如法如律的修持，戒德莊嚴，行爲端正，那就不失爲是個安分守己的釋子；如在釋子的行列中，沒有好好的依法而行，只是濫竽充數的像個出家人，那就只好說爲濫稱釋子，不夠資格稱爲真正的釋子。因爲真正的釋子，一定是要依法修行的。
再者，出家修道的行者，除了叫做釋子，亦還名爲沙門。沙門，嚴格的說，不是容易稱的。如說：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，固是做沙門的所應該做的工夫；若如四十二章經說：“識心達本源，故號爲沙門”，那更不是一般人所能做得到的了。設若不能做到這點，是即“忝號沙門”，不是真正沙門。如所說的“汙道沙門”或“壞道沙門”，當知就是這裏說的忝號沙門，意即只是忝爲沙門這麼一個名號，實際是不夠資格叫做沙門的。真正稱爲名符其實的沙門的，只有勝道沙門、示道沙門、命道沙門。初如禀佛出家，能滅煩惱而證勝道的出家人；次如斷惑證真，能宣示正法而使衆生入佛道的出家人；後如調伏煩惱，勤修諸有善法，能使智慧之命增長的出家人。這末說來，做個真正的沙門，實在是不簡單的。省庵大師看透當時一般出家人，既不能如法修行，又不能勤修叁學，所以不客氣的說爲濫稱釋子，忝號沙門。
假定不出家，在雙親面前，還可行世間的孝道，現既已出家，離開了家鄉，辭別了爹娘，在這情形下，當然是“甘旨不供，祭祀不給”了。父母在生的時候，不能以美味的飲食供養父母，是爲甘旨不供。以行孝說：“飲食的事，爲人子者，哪個不欲竭力珍馐，羅列甘旨？若是個富貴人家，何難措辦？若是家業淡泊的，便心有余而力不足了。要知古人說得好，菽水承歡，蓋爲貧賤者言也。就是家常的菜蔬，只要鹹淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉。略有好食先進父母，至于自己，粗粝俱不計較，要奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的飲食，須要炖得熟的，軟爛的，香美的，方才有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物，不可與食，新米新面傷脾之物，亦不可與食。頓數要頻，食不可過飽。這飲食調理，爲人子者，俱要放在心上”。可是出了家的，雙親在世之日，不能甘旨是供，豈不是有違孝親之道？當然，如真正做個佛子，自然又當別論。至于父母去世以後，因爲出家在外的關系，又不能祭祀以禮，同樣是失孝道的。換句話說：不論父母在世去世，都未能盡到爲人子的責任，說來能不有愧于心？進一步說，既不能供奉父母的佳肴美味，當然就無從滋養和維持父母的口體，所以說：“生不能養其口體”。舍離父母的出家人，當父母去世時，大都不能親視左右，自然也就不能引導父母的神靈向于善趣，所以說：“死不能導其神靈”。神靈，以世俗一般來說，是指的靈魂；以佛法的意義說，是指第八阿賴耶識。一個人死了，其第八阿賴耶識，就離開現實生命體，而另再去投胎受生。在這時候，如有一個真具道心而修行工夫不錯的兒子，從旁依照佛法爲其助念，就可引導父母的第八識，再到人間來受生，或上生到天趣去，甚至令其往生西方。出家的兒子，如在佛法方面修持工夫不夠，那就不會有這樣的力量，可以引導父母的神識去到善趣。爲人子者，照理應該供給父母的甘旨，養其口體，使二老娛樂晚年；可是由于我們不能做到這點，站在父母的立場說，有個甘旨不供，口體不養的兒子，在養兒防老的期望下，豈不是個大損？所以說：“于世間則爲大損”。
爲人子者，照理應該給予父母的祭祀，導其神靈，使二老能生善處，或者能得到解脫；可是由于我們修持工夫的不夠，不能做到一子出家九祖超升的境界，對于父母可說毫無利益和受用，所以說：“于出世又無實益”。
“兩途既失，重罪難逃”，意即世間及出世間的兩條孝道，出家人都已失去應盡的責任，其不孝的重罪，自然是難以逃避。由此可知，即使是出家的子女，對父母生養死葬的責任，還是不可推诿不管的。如在世間的孝道上，不能做到承歡膝下，侍養供奉，則在出世的孝道上，應當做到應盡的本份，如勸導父母信奉叁寶，茹素持齋，離惡向善，使之逐漸走上佛法的正道。做一個出家人，對這點如也做不到，那就未免太差勁了。試仔細想一想：我們這個生命體，是由父母而來的，假定沒有這生命體，你以什麼而得出家？不出家怎能用功辦道而獲解脫？由此推想，就可知道父母的恩德，的確是很深重的。父母的恩德既如此深重，爲子女的，當然應該報答父母。一個真正的佛子，必然是孝敬父母的。若說我已辭親出家，父母不關我的事了，那就不夠資格稱爲釋迦兒孫。
爲佛子者，當以佛爲榜樣，現在就來看看佛是怎樣報答現生父母的：釋尊成道不久，就回到迦毗羅衛的祖國，去爲父王說法。父王聽了佛法，立刻就受度化，而證得了初果。到佛將要入涅槃時爲了報答母後深恩，特去忉利天上，爲母說法叁月，使母亦得佛法的實益。最後，在淨飯王將去世時，雖說他已證得初果，但仍不免舐犢情深，極爲思念他那已經成道的長子，希望佛陀能回去見他最後一面。在外度化的佛陀，因父王的思念深切，而亦心靈有所感通，于是佛就率領阿難、羅侯羅、優波離等，趕回祖國去見淨飯大王的最後一面，使淨飯王滿足地含笑而逝。佛是人間的大覺者，雖沒有一般世俗之情，但仍不失爲子之道。我們是什麼人？豈可因出家而不報父母恩？
淨飯王駕崩後，佛與阿難等叁尊者，都守護在淨飯王的靈前，直到出殡的那一天，阿難尊者以佛的堂弟身份，請求爲其伯父扶棺；羅侯羅尊者亦以淨飯王的長孫身份，要求爲其祖父扶棺。佛陀，一方面對他兩人的請求予以婉拒，一方面又這樣的開示他們說：你們的這個孝行，確是非常可嘉的，亦爲我所歡喜的。然而，爲向末法時代凶惡殘暴藐視禮儀的衆生示範，今日必須由我親爲父王扶棺，以免一般人們誤會，以爲出家不問父母的事。結果，佛陀親扶其父的靈柩，步行直到火葬之處。佛爲叁界導師，四生慈父，父死尚且親扶靈柩，誰說佛教不講孝道？說佛教不講孝道的人，是對佛教沒有絲毫認識，不加考證而下的膚淺評言，實不值識者一笑。
我國唐朝時代，有位有名的大學者韓愈，就是極力主張辟佛的人。後來因故被貶到潮州去，在潮州認識了一位元大顛和尚，談話之間，仍對佛教予以批評。大顛和尚問他：你對佛教究竟有那些不滿？韓愈回答說：我最不滿和反對佛教的原因，就是佛家不講孝道。做人不講孝道的怎麼可以？大顛和尚聽他這麼說，就又進一步的問道：你說佛家不講孝道，請問閣下在哪一部佛經中，看到佛陀對孝道不予重視的言說？韓愈…
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