..續本文上一頁廟，亦已成爲個人享樂的所在，與一般世俗的住家無異，有幾個在做弘化事業的？又有幾個是在真參實學的？看看木屋區，看看茅草房，我們能不感到慚愧！
【以彼勞而供我逸，于心安乎？將他利而潤己身，于理順乎？】
這是幾句極爲感動人的通俗而又懇切的話，實在值得每個出家佛子，時刻記在心裏加以玩味的。請想想看：“以彼”農夫、織女、貧苦大衆們的終年卒歲的勤“勞”所得，“而”來“供”給“我”們過著安“逸”舒適的日子，你如不好好的用功辦道，弘法利生，清夜扪心自問：“于心安乎”？稍微有點血性良知的人，我想絕對會感到不安的，除非是麻木不仁的人。
再想想看：“將他”農夫、織女、貧苦大衆們所得的極其微薄的“利”益，從省吃儉用中，“而”來滋“潤”我們自“己”的“身”體，使我們不致受到饑餓凍餒之苦，你如不好好的藉假修真，說法度生，在道理上講起來是不是對的？所以說：“于理順乎”？稍爲明理的人，亦知于理不順。既然如此，怎可優悠卒歲，臥屍終日？
佛教中有兩句話說：“五觀若存金易化，叁心未了水難消”。五觀是：一、計功多少量彼來處；二、忖己德行全缺應供；叁、防心離過貪等爲宗；四、正事良藥爲療形枯；五、爲成道業應受此食。叁心是：一、貪心；二、嗔心；叁、癡心，即所謂叁毒煩惱。所以出家比丘，接受了施主的供養，必須用功辦道，弘法利生，才能消受得了。否則，即使是一滴水，那不勞而獲的過失，亦是難以逃避得了的。且以吃飯來說：當正飲食之時，對于世間美味，應不貪嗜而常持著正念，固然是不可缺少的一個條件，同時還要“當願衆生”，令得“禅悅爲食，法喜充滿”。
【自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，衆生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是爲發菩提心第四因緣也。】
是則應要怎樣來報施方之恩？這當然不是今天請施主吃一餐齋，明天向施主孝敬一點禮物，後天爲施主做些什麼事情，就算報答了施主之恩，真正施主是不需要這些的，所謂：“爲法而來，非爲食來”。因而真正報施主之恩，必須發菩提心，以法指導施主，使彼依法修行，而得身心解脫，“自非”——假定不是這樣的“悲智雙運，福慧二嚴”，亦即如果不是發菩薩心，行菩薩道，不特不能報施主的深恩，自己的罪過亦即難以逃脫。
悲智雙運，這是菩薩行者必修的兩大行門：悲以下化衆生爲他的功用，智以上求佛道爲他的特能。行者不發菩提心則已，發了菩提心的，必然要在上求下化的兩條道路上不斷前進。福慧二嚴，是證得佛果所有的二大莊嚴，亦即通常說的福德莊嚴，智慧莊嚴。而此福慧二嚴，實由悲智雙運來。謂因不斷的下化衆生，所以就積集無量的福德；因爲不斷的上求佛道，所以就積集廣大的智慧。通常說：菩薩要廣修六度。六度中的布施、持戒、忍辱的修學，就是積集福德；最後禅定與智慧二度的修學，就是積集智慧；至于精進一度，通于福慧二嚴。謂修福德，固須精進不已；而修智慧，亦要精進不懈；沒有懶惰懈怠者，可以獲得福慧二嚴的。到了六度修學圓滿，就得完成福慧兩足，而爲無上正覺的最高佛陀，所以佛被稱爲福慧兩足尊。足，是圓滿的意思，即福德與智慧，都已得到圓滿。
悲智雙運，是約因地修學菩薩行說的；福慧二嚴，是約果位已得無上正覺說的。不論是在進行的因地中，運用悲智去度化衆生，或者到達最高的佛果位，完成福慧的兩大莊嚴，都可使“檀信沾”染佛法的“恩”惠，亦可令一切“衆生受”到佛法的恩“賜”。
檀是檀那，即現在所說的施主；信是信心，即信仰佛法僧叁寶。因爲發菩提心的行者去度化衆生，施主爲衆生之一，從佛法的聽聞中，深信因果，改惡向善，廣種福田，並且依據佛法的正道去行，或得人天的善果，或得二乘的解脫，或得無上的菩提，這就是施主從發菩提心的菩薩處，沾到恩澤的最大明證。不但檀信沾恩，亦令一般衆生，受到菩薩度化的恩賜。
出家比丘果能這樣，無論受人多少供養，不但沒有過失，而且有大功德。假定不是這樣，“則”雖接受施主一“粒米”，或受施主一“寸絲”，將來“酬償”宿債，都會“有”你“分”的，亦即惡果是逃不了的。古德說：“十方一粒米，大如須彌山；若還不了道，披毛戴角還”。所謂披毛戴角，就是做牛馬來還宿世業債。
關于這個，現在說個事實證明：過去有個出家人，是很有道心的，一心住茅蓬用功。住茅蓬修行，不能不生活，當時有母女二人，供養他的衣食，讓他安心辦道，不必下山募化。這個僧人在山中，雖一住即二十年，但始終未悟禅理，不免感到甚深慚愧，並且常常這樣想：我老是如此受人供養，工夫又不相應，將來怎樣報答人家？由于動了這個念頭，就想到處訪師學道，以期得明心地，一天將這意思告訴信徒，並向信徒辭行。信徒雖很懇切的挽留，並且表示願終生供養，不必再到別個地方去。出家人將自己的真意告訴信徒說：我不是不喜歡這個地方，而是因爲未明心地，長期的受你們供養，這是難以消受得了的，不能不到諸方去參學，以求了脫生死大事。信徒見師心意是這樣的決定，當然不便再多請求，唯祈懇留再住數日，做一件衲衣送師禦寒。
師見信徒這樣的懇切，也就接受她們的請求。母女利用這個短短的時間，在家裏裁縫衲衣，一針一句阿彌陀佛聖號，做好了後，再包四錠馬蹄銀，送師在路上做路費。某日，母女二人，誠心誠意的送到師那裏，師亦老實的將之接受下來，定于明日動身離去，晚上照樣精進坐禅。
到了半夜，有一青衣童子，手裏拿著一旗，後面還有數人，隨之鼓吹而來，另外又有數人，扛一朵大蓮花，到達師的面前，該童子對師說：請你上這蓮臺。禅師聽說以後，心中暗暗在想：我是修禅定的，從未修過淨土，怎麼會來接我往生西方？這不是事實，恐是魔來擾亂我的，于是就不理他。但那童子，仍一再的勸請，要師不必久延。師在這樣情況下，就拿了一把引磬，插在那蓮花臺中。時候一到，青衣童子就又率領來人鼓吹而去。
就在第二天的早上，其徒家中的母馬，竟然生下一把引磬，馬夫見了很以爲怪，就去報告主人，母女走去一看，見該引磬，原是師物，不知什麼原因，會走入馬腹中？不覺大爲驚駭，立刻馳至師處，而師正要動身，問師曾失去什麼東西？師說沒有少了什麼。母女將引磬拿給師看，並說這是師父的東西，怎麼會從馬腹中生出來？其師見到引磬，聽到這樣說話，同樣的駭得汗流浃背！乃作一首偈說：“一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄；若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒”。說完這偈，就將衣銀還給她們母女，而自己孑然一身去參訪了。
從這故事，可知出家比丘，若不如法修行，信施的確難消。不過，在末法時代的今日，真能潔身自愛的出家人，確實已不多見，多數是隨波逐流，甚至甘于鄙俗的。但站在護持正法的白衣立場說，是不應該訾議出家人的過失的，因這無益于佛教，且對佛教有不利的影響。
在佛教中流行著這兩句話：“錢歸山門，福歸施主”。出家人是不是如法的用功修行，這是出家人本身的事。做個有道的僧人，自有他的功德；做個無道的和尚，自有他的過失。發心供養的施主，只是依法不依人。人可能有不理想的地方，法是永恒不變的真理，照著法去做，總不會錯的。如布施貧窮有布施貧窮的功德，如供養叁寶有供養叁寶的功德，而且這個功德，唯屬自己所有，別人是得不到毫分的。所以做在家的佛弟子，應站穩自己本身立場，其他一切可以不管，以免招來謗僧罪過。在家學佛人固應如是，而出家學佛者，亦應體念佛陀出世的本懷，從發菩提心的悲智雙運中，以求報答施主成就我們修己化他的功德，“是爲發菩提心”的“第四因緣也”。
念衆生恩發菩提心
【雲何念衆生恩？謂我與衆生，從曠劫來，世世生生，互爲父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？】
這是發菩提心的第五種因緣，就是念衆生恩發菩提心。衆生這個名詞，在佛法中是常見的，爲有情的異名。約它的意義說：衆緣和合而生，名爲衆生。因吾人這個生命體，不是獨一體，而是結合體，所以是由種種條件之所組織成的。或說數數不斷的趣生，名爲衆生。因有情在這世間，不是一生結束就算完了，還有新的生命繼續而來。所謂生了又死，死了又生，生生不已的有著衆多的生，所以得名衆生。再就名字說：所謂衆生，是指衆多具有情識活動的生命而言。不但世間的六凡，叫做衆生，就是出世的四聖，亦名衆生。如智論說：“衆生無上者，佛是”。所以衆生這個名稱，是通于十法界的。分別而言：天上是著樂的衆生；修羅是嗔疑的衆生；叁途是受苦的衆生；人間是苦樂參半的衆生；二乘是自了漢的衆生；菩薩是大道心的衆生；佛是無上衆生。
念諸佛恩，因佛是度脫我們出離苦海的；念父母恩，因二親是生育我們生命自體的；念師長恩，因師長是教授我們了解禮義的；念施主恩，因施主是供給我們衣食受用的。這些，誰都可以知道，應該要去報恩。惟報衆生之恩，很難令人理解，因不知其間究有什麼恩德關系，而且在我國的儒道兩家，根本沒有觸及這個問題，講報衆生恩的唯我佛法。佛在經中所以常常提出報衆生恩的這一論題，因佛以天眼通親切的見到衆生間的關系密切，是從實驗得來的論說，不是隨便說說的，因此我人應重視報衆生恩。
然則應當“雲何念衆生恩”？佛在經中告訴我們“謂”：“我與衆生，從曠劫來，世世生生，互爲父母，彼此有恩”。事實的確如此。吾人從無始來，不息的輪轉在生死中，彼此互爲父母子女，已經不計其數。今生是我子女的，過去極可能是我的父母；反過來說，現生是我父母的，宿世當然亦極可能爲我的子女。所以佛說：“從無始以來至于今日，一切衆生曾爲我父母，我亦曾爲一切衆生父母”。由此推想，足可證知，生生…
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