..續本文上一頁世世，互爲父母，互爲子女，彼此都有恩德于對方的。所謂生生世世，依通常的解說：叁十年叫做一世，一百年叫做一生，或一回生來一回死去，名爲一生。
既然如此，爲什麼我們現在互不認識？當知這是由于彼此隔了一世或多生的關系。加之，我們認識的智慧之力，已不能到達那樣的程度，所以彼此相見不相識。不說隔世如此，即在現生當中，我們亦常見有這樣的事實：人或受到突然極度的驚懼，或在受到什麼重力的打擊，或由高處仆跌而受到過度的震驚，致腦神經受到損傷，而失去了記憶力，對直接親屬或朋友，都已不再認識。像這樣的情形，可說是很多的。因此，我們可以知道，所謂隔世昏迷的道理，是很合于生理學上所說的義理，絕對不是無稽之談。
經說：“羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏”。一個菩薩行者，死後轉生人間，尚且是昏昧的；一個證果羅漢，轉生應化人間，亦暫忘失過去。不過，他們與凡夫所不同的是：即一遇到機緣，略爲予以點醒，立刻就可恢複記憶。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認識。“今雖隔世昏迷”，彼此“互不相識”，但確曾經互相做過眷屬，彼此實在互有恩惠，論情度理，怎能沒有什麼報效的表示？所以說：“以理推之，豈無報效”？果能想通或深信衆生之間，是有著親屬關系的存在，而你又能具有高度孝思的話，你必然會念累劫父母的深恩，要去報答衆生之恩。佛法的理論，超過各宗教各學說，重視念衆生恩，亦可說是主要原因之一。
【今之披毛戴角，安知非昔爲其子乎？今之蠕動□飛，安知不曾爲我父乎？】
在五趣中，不論哪趣，都有我們的父母，這從上說可以證明的。現在且約畜生趣來加推論：披毛戴角，是指豬馬牛羊等類的畜生，亦即一般說的動物中的家畜。除此，還有其他的老虎、豹子、山羊等亦屬于此。“今之披毛戴角”者流，我們不要把它看成與自己一點沒有關系，說不定就是某人過去的兒子或女兒，所以說：“安知非昔爲其子乎”？這在因果輪回錄中，是有很多記載的，現在不去引說。蠕動，是沒有脊椎骨的動物；□飛，是昆蟲蝼蟻之類。這些，看上去雖是微細的生物，你又怎知它們在過去生中，不曾做過我們的父母？所以說：“今之蠕動□飛，安知不曾爲我父乎”？諸如此類的事情，在佛法因果律中，可謂舉不勝舉，我們稍一審思，能不有所凜然？
【每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。】
過去的父母子女，現在我們不認識，再舉現實的事例來說：如在現實中，就每“每”的“見”到有人于年“幼”時，“離”開自己的“父母”，到別個地方去，等到“長”大成人，再度回到家鄉，“而”彼此的“容貌，都”已淡“忘”，父母固不識兒女的容貌，兒女亦不識父母的容貌，因在長時期的別離中，雙方的生命肉體，都已有了顯著的變化，當然難以辨別其容貌了。中國有首詩說：“少小離家老大回，鄉音無改鬓毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來”？可以作爲這兩句的最好注腳。今生尚如此，“何況”是在“宿世”有過“親”屬之“緣”，到了現生，他是姓張姓王，抑或姓李姓趙，當然更加沒有辦法記得，所以說：“今則張王難記”。
【彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？】
以上是約畜生道的衆生說，現在再約地獄與餓鬼的衆生說。過去生中的我們親緣眷屬，很可能的因造惡業，墮入地獄或餓鬼道中，受種種的痛苦。以地獄說，地藏經的地獄名號品裏，說有各種不同的地獄，通常說有八寒地獄、八熱地獄等。不論墮入哪個地獄，其痛苦都是不堪言狀的。這從經中所描寫的，可以明白的看到。在無間阿鼻二大地獄裏面，還有一個叫喚地獄。“這地獄，是八熱地獄中的第四叫喚，第五大叫喚，獄卒捉了罪人，擲入大镬中，用熱湯沸煮，又提到大□盤裏，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚”，甚至號啕大叫。我們宿世父母，現在于地獄中，因受不了煎熬沸煮，而在那兒號呼不已，他們的悲慘，他們的痛苦，在人間爲其眷屬的我們，又有哪個知道？所以說：“彼其號呼于地獄之下，苦痛誰知”？
以餓鬼說，經中描寫餓鬼中的衆生，受諸饑餓之苦，亦是難以忍受得了的。因爲餓鬼，往往于千百年間，不聞漿水之名的，其悲慘的苦況，也就可想而知。這不是說，世間沒有漿水及米飯等，而是由于他們的業障，沒有辦法可得到這些。譬如明明是很好的飲食，但在餓鬼看來，不是滾熱的火炭，就是極熱的鐵丸，再不然，就是爲余手執矛劍的有情，守護該飲食令不得食，設若硬要強行去取，清泉池水，就又變成膿血令不能飲。所以餓鬼衆生，時感饑渴之苦。我們宿世父母，現在于餓鬼中，因受不了饑餓所逼，而在那兒輾轉反側，他們的悲慘，他們的痛苦，又能向我們人間哪個眷屬去哭訴，真可說是哭訴無門。所以說：彼其“宛轉于餓鬼之中，饑虛安訴”？
【我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？】
“我”們苦惱凡夫，因爲沒有得到天眼通及天耳通，所以不能見到或聽到地獄與餓鬼的苦況，可是，“雖不見不聞”這些實際情形，但不能否認有這樣的事實，而且更要相信“彼”在地獄餓鬼中的過去親屬，“必”然很迫切的要“求拯”拔與在“求”救“濟”，以使他們出離水深火熱的苦境。這些非我人所見所聞的事情，“非”佛“經不能陳”述“此事”，“非”具一切智的“佛”陀，亦絕對“不能道”出“此言”。陳述此事的經典，如阿含經、大日經、悲華經、地藏經等。經中所陳述的這些，都是佛陀親口所宣說的。佛之所以能夠說出地獄呼號，餓鬼宛轉，不是想當然的幻想出來的，而是以天眼通及宿命通親知親見的。親知親見說出來的話，難道還會假嗎？況且“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”，絕對不會欺騙我們的。所以我們應深信實有其事，不可稍存一念懷疑之心。
如所熟知的一個事實，就是目連尊者救度母親。目連當年以天眼通見到母親墮在餓鬼受苦，立刻就運用其所具有的神通之力，以飯供奉母親，希求救其饑餓。豈知當他母親接到手時，該飯卻變成了火炭，根本沒有辦法受用。尊者見這情形，心中很是難過，就來請佛救拔，佛開示尊者說：你母親罪業太重，不是你一人之力所能救得了的，必須仗藉衆僧之力，方能救拔你的母親。因而佛教有盂蘭盆法會救母之說。
經中另有一個事實說：過去有個餓鬼，忽然見到佛陀，就淒切的對佛訴苦說：佛呀！我現在饑渴得實難忍受得了，請佛慈悲救拔我的苦難。佛回答說：這裏不是很多水嗎？你爲什麼不喝？鬼又答覆佛說：在你佛的眼中看來，這固然是清淨水，但在我的眼中看來，這並不是什麼水，而是又髒又臭的膿血，要我怎能喝得下去？佛憐憫其苦，就運用神通，使其見水而飽飲一餐。他飽飲後，向佛辭謝。佛開示他說：你過去世悭貪成性，才墮到餓鬼中受苦，以後應當改過自新。餓鬼聽了佛的教誨，深知過去悭貪的錯誤，發願痛切改悔。
“彼邪見人，何足以知此”？這是對不信因果的痛切批評。以佛法的因果律說，造了什麼因，必得什麼果，不容有絲毫假藉的。可是不信因果的邪見人，由于否定因果，當然就不知道依惑造業，依業受報，苦樂升沈，完全是隨善惡業力以轉移的。修善業，就得向上高升，而得快樂的果報；造惡業，就會向下沈墜，而得苦痛的果報。如是因果分明，哪裏是彼邪見人所知道的？邪見人雖多，主要是指常見與斷見的兩種人。斷見人說：人們生存在這世間，就只有這麼一世，一旦生命結束，是就永歸斷滅，所謂死了完了，或說人死如燈滅，根本沒有後世，後世尚不可得，哪裏還有善惡果報？常見人說：人死就沒有了，這話是不對的，因爲生命確是連續不斷的，不過，做人不要爲生命結束害怕，因爲人是生生世世做人的，這個生命結束了，可能會有更好的生命，來這世間做人。至于畜生，亦是累生累劫做畜生的，要想改換畜生的生命，而爲人類的生命，是絕對不可能的。因爲他們是這樣的看法，所以就不承認有善惡輪回的這事。不論是常見斷見，在佛法看來，都是屬于邪見。
邪見，以現在的話說，就是不正確的思想。佛陀住世時代，對于當時各種不同思想，都曾加以破斥，但破斥得最激烈而不予以絲毫留情的，無過邪見。因爲邪見這個錯誤思想，如果誰接受它，誰就要受它毒害，而成爲世間罪大惡極的人，必然攪得社會不安，人性盡失。因此，爲佛子者，必要深信因果，不要中邪見毒，撥無因果。我常常說：你對一切都可存疑，唯對因果不可不信，因爲這是世間的事實，絕對不可抹煞的。
【是故菩薩觀于蝼蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩。是爲發菩提心第五因緣也。】
由于如上種種分別，“是故”發菩提心的“菩薩”，在得世俗智後，以其智慧“觀于”世間的“蝼蟻”，並不如常人一樣的，把它當作一般蝼蟻看，認爲它們“皆是”自己“過去”的“父母”，亦是“未來”將成正覺的“諸佛”。蝼是蝼蛄，是害稻、麥的蟲子；蟻是螞蟻，即通常所見的。這些微賤的生物，尚且視爲過去父母，未來諸佛，其他各類衆生，自然更不用說。
或有以爲：蝼蟻視爲過去父母，還猶可說，視爲未來諸佛，難以信受。這是不對的。佛在經中一再告訴我們：“一切衆生，皆有佛性；凡有心者，皆得成佛”。怎麼可以不信？當知現在雖是蝼蟻，但並不會永做蝼蟻，一旦這個蝼蟻生命結束，轉過頭來做人，在人類中修學佛法，豈不就有成佛的可能？是以菩薩視蝼蟻爲未來諸佛，乃從佛性本同的這一觀點出發的，我們不可不信。
因此，我們如果傷害了蝼蟻，就等于傷害了過去的父母，亦等于傷害了未來的諸佛。我們是具人性的人，你能忍心傷害自己的父母嗎？我們是奉佛的佛子，你能膽敢傷害未來的諸佛嗎？我深…
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