..續本文上一頁信誰都不忍和不敢的。如傷害父母或出佛身血，那是五逆重罪，要墮無間地獄受無量苦的。佛教這一觀點，當知全是基于同體大悲這一思想而來。正因如此，所以發菩提心的菩薩，常“常思”念如何“利益”一切衆生，常常思“念報其”給與我們的“恩”德。而利益衆生及報衆生恩，最好的方法，莫過于發菩提心，唯有發菩提心，才能真正報衆生恩，如不發菩提心，不能度化衆生出離苦輪，是不能究竟報恩的，念衆生恩發菩提心，“是爲發菩提心”的“第五”種“因緣也”。
念生死苦發菩提心
【雲何念生死苦？謂我與衆生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。】
這是發菩提心的第六種因緣，就是念生死苦發菩提心。以上已經講過的五種發菩提心因緣，是側重在報恩方面，亦即由外在的影響而激發內在的菩提心生起；以下所要講的五種發菩提心因緣，是側重在本身方面，不過其中亦有與衆生發生連帶關系的。如念生死苦，自身的生死，固應深加思念，由自身的生死苦，推及到他人，以及一切衆生，無不在生死苦海中浮沈，因此，乃又想到如何度脫自己與一般苦惱衆生，出離生死大苦，于是菩提心就被激發起來。假定我們只念自身的生死苦，而對其他衆生所受的生死苦，漠不關心，甚至以爲與自己毫不相幹，自然就不會生起菩提心來，因爲單爲自己的生死而想出離，那只是發的厭離心，亦即八種相中的小發心。
大小乘都是由苦而發心，其中差別，專在但爲自度，抑于自度之外，同時能觀法界衆生，與我同苦，不僅爲個己求解脫，亦要拯拔一切衆生，同得解脫。如純爲個己痛苦而求解脫，則所發的心，必然是厭離心。如從個己而念及衆生，那你將會感到：生死大苦，在我本身，雖還沒有得到解決，但流轉在生死海中的芸芸衆生，醉生夢死，渾渾噩噩，不但不覺悟到生死是苦，反以爲世間是快樂的，不惜終生追求欲樂。這種將苦作樂，不能不說是顛倒。如是顛倒愚癡的衆生，我怎麼能夠坐視不救？我不去感化他們又讓誰去感化？由是觸發起大菩提心來。所以，念生死苦，雖以個己爲主體，但也含有一切衆生的意思。
然而，究應“雲何念生死苦”？說到苦，佛經說有叁苦、八苦、無量諸苦的差別。但在衆多的痛苦中，以生死爲諸苦的大本。假定沒有生，哪來生命體？沒有生命體，在生滅演化中，苦又從什麼地方來？一切痛苦，都根源于這個生命體，所以尋求諸苦的根源，就是生死。如把生死大苦的這棵樹，運用大力將之從根砍掉，徹底拔除，則一切枝末的痛苦，就可不解而自然除滅。
佛經描寫衆生的生苦，特別是在初出胎時，由于久處在溫暖的母胎中，習慣于胎內的溫度，一旦呱呱墮地，接觸到外面的冷空氣或堅硬的物體，那他幼嫩的皮膚所感受的痛苦，就如萬把鋼刀刺身一樣的難受。這種生苦，現在我們雖已忘失，但當時確曾吃過這樣苦頭，而且人人如此的，只要你出現到這世間來，誰也免不了這個苦的。
出生以後，經過童年、少年、壯年，最後進入老年，如不中途夭折，在數十年的人生旅程中，飽經憂患苦惱，甚至坎坷一生，而最終的結局，總不免于一死。當這生命體結束時，其所有的痛苦，雖是每個人所恐懼的，但每個人都必須接受的。老年人死時，固是很痛苦，而少壯的年齡，死時尤其痛苦。經說我人死時，猶如烏龜脫殼，或如剝活牛皮，加以吾人的生命體，是由四大組織成的，死時四大分張，真的如大山崩。由此，可以想像死苦爲何如。而且所謂生死，不是某個階段，一期結束就算，乃是生而死，死而生的一直在生死漩渦中流轉不息，如以佛眼看來，真是實堪憐憫。可是迷昧衆生，不但善忘過去生死大苦，且把生死當成家常便飯，習以爲常，不自覺其苦。
我佛如來，不論在大小乘的任何經典中，都殷切的開示我們，應痛念生死之苦，必須去求得解脫。但世間的人，能有幾個會體認到這個道理？絕大多數的人，不但對生死大苦不能體認，即由生死帶來枝末之苦，亦沒有誰能體認到它的來源。
大乘經中所說發菩提心的教言是很多的。省庵大師在本文中，雖亦開示發菩提心的十種因緣，但通常說發菩提心，主要有兩種因緣：就是念生死苦發菩提心與觀佛法衰發菩提心。後者，在下講到第十令正法久住因緣會講到，現在先講念生死苦發菩提心的因緣。
“謂我”的我，站在省庵大師的立場，是即代表他自己，站在我們各自的立場，是即代表我們每個人。除了我們之外，“與”我們相對的，不論是人類、畜類以及其他種類的一切有情，都包括在“衆生”之類。“從曠劫來”，可以說爲久遠劫來，亦可說爲無始以來。如忏悔文說：“從于無始，以至今日”，在這漫長的時間裏，我們與一切衆生，生而又死，死而又生的生生不已，形成了一個生命長流，“常在生死”中受諸痛苦包圍，而“未”能夠“得”到“解脫”。解脫是對系縛說的。在生死苦海中流轉不息的衆生，所以不能得到解脫，原因在于兩條無形的繩索，把我們系縛得緊緊的，使我們在生死牢獄中動彈不得，那就是無明與貪愛。這兩條無形而堅固的繩索，不是世間任何鋒利的鋼刀所能割斷的，只有運用吾人所有的智慧刀，能把它割除。
因此，我們每個修學佛法的行人，必須不斷的修習智慧。在座諸位也許常聽人強調：戒與定，在佛法修持上的重要性。不錯，戒定的確是很重要的，一個佛法行者，不持戒不修定，還成什麼樣子？但據佛經所示，敢向諸位斷言，戒定不能割斷系縛生死的繩索，能夠割斷系縛生死繩索的，唯有清淨的無漏智慧。佛法行者，如一味的重視戒定而忽略智慧的修習，那所收到的成效，充其量不過是享受人天福樂而已，要想了生脫死，是決不可能的。可是學佛，無非是爲解決生死大事，因而非修學智慧不可。
我們從無始以來，所以一直沈淪生死苦海，原因就在還未將我們本具智慧開發出來，以致無法沖破生死的網羅。再進一步說：我們學佛的目的，除了解決個己的生死大事，還希望度脫衆生而達到成佛的目的。既然如此，就得精進勇猛的修學智慧，以期完成學佛的最高目的。不然，不但成佛的希望會落空，而了生死亦不可能。
輪轉在生死中的衆生，未必固定的生于人間，而是隨著善惡業力的差別，或在“人間天上”，或在“此界他方”，是沒有一定的。天人等五趣，是約豎貫說的；此界與他方，是約橫遍說的。
此界，是指我們現在所居住的世界；他方，是指此界以外的他方世界。據佛經說：像我們所居的這樣世界，有無量無邊那麼的多。這句話，在過去，特別是在天文學未發明前，是難以令人置信的。自從天文學家在天文方面的觀察上，發現有無量無數的恒星後，已證明佛經所說的真實不虛。
在這段文中所說的此界他方，是表示我們與衆生，並非永遠局限在此娑婆世界流轉不息，由于業力的牽引，亦可能流轉到他方世界去的。尤其是地獄衆生，經說：當這世界從壞劫進入空劫時，地獄就隨世界的毀滅而毀滅，在地獄將毀滅而未毀滅時，于地獄受諸苦報的衆生，如他們的罪報尚未受盡的話，則這批未受盡而應受盡苦報的地獄衆生，就隨著他們的各自業力，而被牽引到他方世界的地獄去，繼續去受他們所未受盡的苦報，直至這一世界經過空劫而又入于成劫時，這群地獄衆生，又從他方世界的地獄，遷回原居世界的地獄來，所以說此界他方。地藏經觀衆生業緣品說：“動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還複而來”。
衆生既是不絕的往來天上人間，此界他方，當然就“出沒萬端”，而有無量生死，所謂頭出頭沒，真是頻繁得很。于中，或上“升”人天的善趣，或“沈”墮叁途的惡趣，並不需要經過很久的時間，而是非常迅速的，只不過“片刻”而已。所以接著說：“俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼”。俄焉，是忽然義，亦即形容時間的短暫。說明白點，就是忽而生天，忽而爲人，忽而又墮入地獄，或者去做畜生，或者去當餓鬼，輪轉在五趣中，沒有辦法久停，所以說爲俄焉。古德說：“鑽馬腹，入驢胎，剛從帝釋殿前過，又向閻君鍋裏來”，正是這幾句話的最好寫照。生死事大，無常迅速，亦是這幾句話的最好明證。是以在這世間，生死確是一大問題。
【黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而複續；巧風吹之，則死已還生。】
此下明地獄苦：黑門與鐵窟，都是指的地獄。地獄，在我們所居地球的下端，是昏黑而無光的，所以稱爲“黑門”。“朝出而暮還”，是形容作惡衆生，剛剛出離地獄不久，又因造諸惡業，而複墮入地獄受苦。佛說：“得人身者如爪上塵，失人身者如大地土”。衆生在這世間，要想上升善趣，確是很難的，其機會之少，如指爪上的一點灰塵；但要墮入惡趣，卻是非常容易，其機會之多，如大地之土一樣。“一失人身，萬劫不複”，細想起來，多麼可怕！“鐵窟”，是指鐵圍山內的地獄。地藏經說：“聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄”。在這鐵圍山內的地獄，好似鐵的窟穴一樣，所以稱爲鐵窟。“暫離而又入”，與朝出而暮還，其義是一樣的。從現實人間看，常有一些慣賊，因犯偷竊罪而锒铛入獄，等到刑滿而獲出獄，應改過重新做人，從此洗手不幹才對，可是由于賊性難改，出獄以後一犯再犯，失手再度關入牢獄，其出入于牢獄，飽嘗鐵窗風味，似乎不知厭患。這正如作惡業的衆生，惡性難改，雖受盡苦報，卻不知悔悟，作惡如故，複入地獄受苦。誠如地藏經觀衆生業緣品所說：“如魚遊網，將是長流，脫或暫出，複又遭網”，這是多麼可怖的一幅畫面！
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