..續本文上一頁重重魔障，“其進道也”是很“難”很難的。如果得于“彼土往生”，不但不會有魔障來阻難，且有種種殊勝環境，給予有力的幫助，則“其成佛也”自然容“易”。且在穢土修行，由于環境的不理想，不說不易修成，就是修成也易退失。而往生淨土中，由于環境的美滿，不但修行易成，而且不會再行退轉。所以如此，因爲一生彼極樂國土，那生死的根株，便永遠的斷盡，試想這是多麼容易？正因“易故”，所以“一生可致”，即一生得以成辦的意思。在這娑婆穢土修行，由于缺少助道之緣，的確是很難的。正因“難故”，所以即使修行“累劫”，也“未”能夠“成”就，即不容易成就自己的道業。淨穢二土，如是比較，何啻天壤？是以佛法行者，應當專修淨業，仗佛慈力，帶業往生，見佛聞法，悟無生忍。
【是以往聖前賢，人人趨向；千經萬論，處處指歸；末世修行，無越于此。】
淨土法門，是佛陀爲我們所建立的特別法門，示人以發願往生極樂淨土爲宗旨。自佛開示了這一特別法門，佛世時的文殊、普賢，固然趨向于此，佛滅後的馬鳴、龍樹，亦趣于此。中國的匡廬、天臺、清涼、永明、蓮池、蕅益諸大師，亦同樣的以此淨土爲所趨向的目標，所以說：“是以往聖前賢，人人趨向”。“諸菩薩大士，在千百年前，早已爲我們遍研藏教，特地揀出了這個不斷惑業便預補處的，即此一生便出樊籠的，至圓至頓至簡至易的，即淺即深即權即實的，統攝禅教律而高出禅教律的，特殊超越天然妙法了”。不修這樣的殊勝法門，還修什麼法門？再說：“千經萬論”之中，“處處”皆爲“指歸”。怎麼見得？如有人說：“諸大乘經所共贊揚，唯淨土叁經阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經專明其致，般舟、悲華、寶積等經，說來更切，就是此宗的起源。馬鳴菩薩在大乘起信論中勸生淨土，龍樹菩薩著十二禮和易行品等，世親菩薩著往生論等，皆淨土弘傳的源流”。特別是華嚴經，素被尊爲諸經之王，而普賢大士以十大願王導歸極樂，尤其值得我們重視。我們是凡夫，佛菩薩的聖教，足資借鏡，過去的聖賢，都是我們修行歸向的好榜樣。在這末法時代，談到如法修行，實在無有超越這淨土法門的，所以說：“末世修行，無越于此”。因淨土法門，是方便中的殊勝方便，捷徑中的最妙捷徑。只要早晚在佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願，就可以了。而且念佛一法，不要什麼特別壇場，于行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，無不可以念佛。果然痛念生死事大，無常迅速，而于念佛事，用心真切的，在鬧靜忙閑，苦樂逆順中，亦同樣的不妨念佛。這不是殊勝方便是什麼？
【然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝于布施百年；一發大心，超過修行曆劫。】
淨土法門的殊勝，固然是不錯的，可是彌陀經中，曾經這樣說道：“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。本此知道：真正要生極樂國土，還須多多修諸善福，以爲求生彼國的助緣，所以說：“然經稱少善不生，多福乃致”。經即指彌陀經而言，講到善根福德，當然是很多的，持五戒行十善，固是善根福德，修忍辱行布施，亦是善根福德，甚至舉手之勞的善行，都屬于善根福德的範圍。然而任何福德的培植，都不及執持阿彌陀佛的聖號來得殊勝，所以說：“言多福，則莫若執持名號”。任何善根的栽培，都不及發廣大菩提心來得殊勝，所以說：“言多善，則莫若發廣大心”。
當知一句佛號包含萬德，而這萬德洪名，無德不臻，無福不具。能夠一心執持名號，不但是修了福，且還修了真實的功德，永遠不會再墮落了。什麼叫做真實的功德？功德亦可叫做善根，善根是要在佛前種的。如果我們口口聲聲的念佛，經常不斷的拜佛，是即真實的大功德。“觀無量壽佛經上說的，至至誠誠，懇懇切切，念一句南無阿彌陀佛，就可以除掉八十億劫生死的罪苦。十萬叫做一億，八十億劫，就是八百萬劫。一心一意的念佛，就可以把八百萬劫所造的罪業，一齊都消去了。罪業既然消去了，自然不再受那生死輪回的種種苦惱了。這樣的功德還不算大麼？況且還靠著阿彌陀佛的大願心的力量，哪有不成功的道理呢”？所以執持名號，就是廣修福德。
至于說到發心，不外于離苦得樂，如果只爲自己離苦得樂而發心，只爲自己舍穢取淨而發心，這是二乘人所發的厭離心，其心量狹小，不足以言多善，言多善必須發無上大菩提心。如本文前說：“此菩提心，諸善中王”。只此一念大菩提心，就可以統攝一切善法，一切善法無不圍著大菩提心而轉。當初阿彌陀佛發願創造極樂淨土，就是由于一念菩提心動。現在我們要生到極樂世界去，唯有發廣大菩提心，才能與阿彌陀佛的悲願相應。是以淨土行者，如能一方面執持彌陀聖號，另方面發真實懇切的廣大心，則往生彼國，乃決定無疑。
多福既以執持彌陀聖號爲上，“是以”淨土行者，即使“暫執聖號”，其所得的福德，“勝于布施百年”。布施是有福德的，這是誰都知道的，可是于百年中，布施所得福德，較之短暫念佛所得的福德，真如經中所說：百分不及一，千分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。因爲布施所得的福德，如不能了解其叁輪體空，不過是人天福報而已，根本談不上了生死得解脫，可是至心念阿彌陀佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，二者如何能比？多善既以發廣大菩提心爲最，是以淨土行者，即使“一發大心”，其所得的善根，“超過修行曆劫”。不論修什麼佛法的行門，都可種下善根的。但發大心所種的善根，超過曆劫修行所有的善根。印順導師說：“往生西方淨土，是大乘法門；大乘法，建立于發菩提心；離了發菩提心，即不成其爲大乘了。所以世親菩薩的淨土論說：“二乘種不生”。西方極樂世界，是一乘淨土；生到極樂世界的，都不退轉于無上菩提”。可見發菩提心的重要。
【蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚爲？發心原爲修行，淨土不生，則雖發易退。】
爲什麼念佛？“念佛”的目的，“本”是“期”望自己將來“作佛”，既然期望自己作佛，那必須發菩提心；不發菩提心就不能成佛。因爲十方一切諸佛，未有一佛不發菩提心行菩薩道而成佛的。因此，現在淨土行者，如果“大心不發”，那你念佛又是爲什麼？所以說“則雖念奚爲”？念佛就可往生極樂，生到極樂世界去，就決定可以成佛。如阿彌陀佛沒有成佛前，曾經發過這樣的大願：假使將來我成了佛，十方世界的一切衆生，如能稱念我的名號，那怕是只念十聲，設不生到我的國土裏來，我就決定不願成佛。阿彌陀佛有了這樣的大願心，所以才得成佛。所以念彌陀聖號的人，自然會生到極樂世界去的，到了極樂世界以後，再不斷的精進修持，當可達到成佛目的。
爲什麼要發大心？“發”大“心”的目的，“原”來是“爲修行”，假使修行不能生于淨土，縱你現在發了廣大菩提心，那還是容易退失的。所以說：“淨土不生，則雖發易退”。以上曾經說過，在這娑婆世界修行，障道的惡緣太多了，一般初發心的行者，在修行的過程中，稍受到一點挫折，就心灰意懶而退失道心。舍利弗在過去發了大心，後來因舍眼的逆緣，退大向小，是個最好的明證。淨土不但沒有絲毫障緣，相反的，更有許多主觀與客觀，自然與人事的善緣，從此可以一步一步的修上去，絕對沒有再退的可能。所以彌陀經說：“衆生生者皆是阿裨跋致”。阿裨跋致，是即不退轉的意思。因此，發大心的行者，必須求生淨土，唯有到達淨土，才能維持大心不退。
【是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入于淨土之海，西方決定往生。是爲發菩提心第九因緣也。】
發心往生既有這樣的重要，“是則”欲在佛法中得到勝利的，應該趁早播“下菩提”的“種”子。什麼是菩提種？即發大乘菩提心，以此作爲成菩提道的種子，所以名爲菩提種。菩提種子一旦散播在我們的心田中，緊接著應該“耕以念佛之犁”，換句話說：就是心心念念的念佛求生淨土。如是精勤不懈的日複一日，年複一年，無上菩提的“道果，自然”也就一天天的“增長”廣大起來，到最後是就圓成道果。在這裏，必須加以說明的：發菩提心與念佛往生，是相順而不相背的。有人以爲既發了菩提心，就照著去行菩薩道，向菩提大道前進就是，何必還要念佛？這是錯誤的想法，絕對要不得的。當知佛法行者，即使發了大菩提心，播下菩提種子，仍須老老實實的念佛，如不懇切至誠的念佛，道果是難以茁壯增長起來的。道果不能繼續不斷的增長，要想達到成佛的目的，那必然是很渺茫的。因此，我熱切的希望每個發了菩提心的行者，更要精進勇猛的念佛，千萬不要以爲這與發菩提心無關。念佛既以往生淨土爲本願，是則應“乘大願船”，航行于淨土大海中，才能穩穩當當的生到極樂世界去，所以說：“入于淨土之海，西方決定往生”。大願船：以阿彌陀佛說，是乘阿彌陀佛四十八願的大願船；以行者自己說，是乘自己願生淨土的大願船。乘這兩大願船，駛入西方淨土的領海，乘風破浪的鼓勇前進，最後終必到達西方彼國。可見衆生的心願與彌陀的大願，是相攝相成的。所以有這樣的話：“須知阿彌陀佛以大願成佛，如果我所發的願，還合佛攝生的願，何難往生？佛在無量劫前，普爲世界受苦衆生發四十八大願，依願久經長劫，修菩薩行……要曉得阿彌陀佛大願大力，譬如一只大船，不論何物，但得上船，即到彼岸，不憂沈溺，卻是順水順風，是上船以後的事。假如你不肯上船，將如之何？所以總要自己發願爲先”。乘大願船，既得往生，就可橫超生死，疾趣無上菩提。“是爲發菩提心”的“第九因緣也”。
令正法久住發菩提心
【雲何令正法久住？謂我世尊無量劫來，爲我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。】
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