..續本文上一頁這是發菩提心的第十種因緣，亦即令正法久住發菩提心。如來在菩提樹下成等正覺，不是正覺到別的什麼，而是正覺到緣起正法，亦即正覺到永恒性、普遍性、必然性的究竟真理。且佛所創覺的這一緣起正法，“非一般人，也非天、魔、梵(印度宗教的神)所能轉的。惟其難得，愛護的心也特別關切。所以發現了出家衆的過失，就從事僧衆的組織；成立僧團的第一義，即爲了住持佛法”。而這住持正法的責任，佛陀是鄭重的付托于出家衆的，有了和合僧的存在，即是如來正法的存在。如來正法，就對黑暗的現實世間來說，猶如一盞光亮的明燈，凡有如來正法存在的地方，就好像有明燈放射出無限燦爛的光輝，照破世間的黑暗，正法如被摧毀殆盡，就等于撲滅世間的燈光，對于世間衆生是最不利的。因此，每個信佛的四衆弟子，當發現正法被摧殘時，應負起護教的責任，使如來正法得以久住世間，指引衆生走上光明的解脫大道。這是何等重要的工作？我們豈可忽略？
然則“雲何”得“令正法久住”？首當要知道的，就是佛爲我們所開示的正法，不是簡單容易得來的，而是先要體悟到正法，然後才能將所體悟的正法宣說出來。體悟正法，就是成佛。佛之所以成佛，不是爲自己而成佛的，是爲我們衆生而成佛的。所以說：“謂我世尊無量劫來，爲我等故，修菩提道”。修菩提道的過程中，不是順利無阻的直向前進，而是“難行能行，難忍能忍”的做著度化衆生的工作。所謂難行能行，以布施說，外施錢財，對于金錢，稍爲看得破的，還不算是難以施舍；內施生命，有時需舍頭目髓腦，手足肢節，甚至整個身體，那就不簡單了。經說叁千大千世界，無芥子許不是佛所施舍頭目髓腦之處，這是多麼偉大的難行能行？所謂難忍能忍，以忍辱說，衆生的根性各各不同，你真心誠意的爲衆生好，希望指引他走上人生的光明大道，而他不特不領情和感謝，反而以種種不正當的手段對付你、漫罵你、侮辱你、打擊你，使你感受不了。如果沒有相當忍辱的工夫，必然會退下心來，不再向菩提大道前進。然而我佛如來，不論遇到怎樣折磨和打擊，總能忍人所不能忍的忍受下去，務望達到感化剛強難以化度的衆生爲目的，而且始終不舍任何一個衆生，這是多麼偉大的難忍能忍的精神。
如是不辭勞苦的舍己利他，乃至代諸衆生去受無量苦，直至修畢菩薩因地所應修的“因”行“圓”成，福足慧足的“果”德完“滿”，方得成佛。所以說：“遂致成佛”。本此可知成佛不是容易的事，而是經過長時間的諸多磨練，才于菩提樹下，夜睹明星，破諸魔軍，而成無上正覺。
【既成佛已，化緣周訖，入于涅槃，正法像法，皆已滅盡，僅存末法。有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？衰殘至此，殆不忍言，每一思及，不覺淚下！】
這是省庵大師目睹當時佛教實情所發的沈痛之言，而這又何嘗不是今日佛教的寫照！
釋迦牟尼“既成佛已”，並沒有立即去享受涅槃界內的妙樂，而是在這苦惱的人世間，席不暇暖的奔走于恒河兩岸，度化所應度化的衆生，將自己所悟證到的正法，用種種不同的方式，予以和盤托出，希望每一衆生，亦能如佛那樣的悟證正法，得到身心的自由解脫。等到“化緣周訖”，亦即是度盡了衆生，然後始“入于涅槃”。這裏所說度盡衆生，並不是說度盡一切衆生，而是說與佛有緣，應爲佛所度者，皆已度盡，即使善根未成熟的，佛亦爲其做了得度因緣。遺教經說：“應可度者，若天上人間，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣”，就是此意。
佛在經中告訴我們：佛滅度後，佛的教法，留在世間，可分叁個時期：一爲正法時期，約有一千年的時間；二爲像法時期，亦是一千年的時間；叁是末法時期，則有一萬年的時間。現在世界佛教公認爲佛滅二千五百十年，當已進入末法時期。所以說：“正法像法，皆已滅盡，僅存末法”。佛教到了末法時代，種種不如法的現象，都陸續的呈現出來。佛在經中，固有末法之歎；古今大德，亦有末法之悲；末法實是法弱魔強的時代。
末法時代的第一個現象，就是雖“有”如來的“教”法流行于世間，但“無”信解修證的行“人”。即或信解佛法的人還有，但真正修證的人絕對少有。而理解佛法的人，是否義不錯亂？是否合于契經？是否合于律典？還是一個問題。所以末法時代，相似佛法流行的多，真正佛法流行的少。這末一來，學佛的人，大都“邪正不分，是非莫辨”。以相似的佛法爲如來的正法，不知佛法的真面目爲何，佛法怎得不衰？這不是省庵大師閉起眼來亂說，而事實的確是這樣的。大師生于清康熙年中，距今約叁百年間。當時的佛教已是如此，回過頭來看看今日佛教又是怎樣？幸而那時還有大師的大聲疾呼，今日敢說佛教病態的人已沒有了，哪裏還有什麼是非邪正可辨？
末法時代的第二個現象，就是佛弟子間，只知“競爭人我”，“盡逐利”養“名”聞。且這不是部分的現象，而是“舉目滔滔，天下皆是”。換句話說，放眼看去，莫不皆在競爭與追逐中滾來滾去，哪裏還有一點學佛的氣氛。如今所常見到的佛教人事糾紛，總是顯明的分爲敵對的兩大陣營，這個爲這派助威，那個爲那派喊陣，再加上在家學佛人士從中推波助瀾，使勢態變得愈益複雜。如甲乙兩僧的爭執，有時有些居士的插入，表面是說公道話，但往往幫助甲僧以攻擊乙僧，如是還有什麼公正可言？中國僧徒固陷溺在人我競爭之中無以自拔，就連自以爲護法的在家居士，亦掉在人我競爭的深淵中爬不起來。佛教到了四衆弟子的競爭不已，哪裏還有什麼妙藥可醫。
佛教徒的競爭人我，如果爲教理思想，猶還可說，因爲部派佛教及大乘各宗，都是由思想的分歧而産生的，可是今日所爭逐的，根本不是這麼回事，而完全是在名利上，所以奪寺爭産之聲時有所聞。一般僧伽不知佛法，而且有辱于佛法者，完全是爲盡逐名利的關系，因爲盡逐名利，所以莊嚴的佛刹，成爲經忏的商場，以及挖空心思想出斂錢的方法，你如是，我如是，相效相傳，愈趨愈下，以致正法不興，佛門大衰！大醒法師說：“依據佛製戒律，僧尼實不應營業經忏，以販賣佛教爲生活！佛教傳至中國，自經忏度生方便門一開，流弊所至，不忍盡言！總之，經忏之害，其影響：大者已使中國整個佛教，限于邪妄迷信神鬼色彩之中，至不可分清；小者已使僧尼個人僧格掃地，身雖出家，心懷名利，至不可挽救”！如今有人以最不正當的手段，以最無恥的勾當，迫走有德高僧，奪得一大寺院，用以營業經忏，成爲一大商家。如此敗壞佛門的作爲，我真不知他們究爲什麼出家？又真不知他們是否還有羞恥？
佛教原來是利人濟世的，出家是要做人天師表的，可是，現在的佛教既不能利人濟世，出家的僧衆更是自私自利的，俗不可耐的，有哪一點堪作人天師表？僧衆既失去自覺之心，不能將佛教利益人世，則世間又何貴本有僧衆？說到這點，不禁爲僧衆的前途悲。但這不能說是社會無情，而是要自己本身健全的。如果我們不充實自己，要想得到社會人士的尊重，是絕對不可能的。因此，我們希望僧尼，積極從事佛法的修學以宣揚如來的正法。
出家僧衆本來是以住持佛教爲天職的，但這絕對不是一字不識一經不通的僧衆所能勝任的。放眼審視今日僧衆，大都不知佛法是什麼？不說甚深的佛法不解，就是淺顯的佛法亦不明白，甚而“不知佛是何人，法是何義，僧是何名”？諸位請想一想，這還像個出家人嗎？今天已經實現九年義務教育，爲人師表的僧寶還有目不識丁的，還有不知佛法僧叁寶爲何的出家人？試問佛法怎能流行在世間？世間又何貴乎這樣的出家人？不說普通的僧伽如此，就是所謂住持者流，亦大都沒有修學過佛法的。如將五蘊說爲金木水火土，四大說爲酒色財氣的，在掌握佛教實權的人物中，所在多是！如此，安居寺院裏的僧伽，沒有能去利益社會的，只有社會來利益僧伽，夫複何言！
所謂佛是何人，可有兩種解說：一爲佛是怎樣的人？是凡人？是聖人？你去問僧伽，就很多答不出來；一爲佛是什麼地方人？是印度人？是中國人？你去問僧伽，就有很多搞不清楚。佛是印度的大聖人，具雲佛陀，義譯爲覺者。就是覺悟宇宙人生真理的人，亦即從中道的緣起觀中，而完成圓滿正覺的。佛是人間的聖者，與一般神教所說的至高無上的神，有著絕對不同。然而不幸的是，在今日佛教徒中，不論是在家出家的，有很多視佛爲神，將神作佛的神佛不分者流，拜佛說爲拜神，拜神說是拜佛，致使一般不解佛法的社會人士，特別是欲破除迷信的知識階級，認爲佛教與神教同樣是迷信，皆在破除之內。這能全怪社會的人群嗎？難道我們不負神佛不分的責任嗎？
所謂法是何義，說來話就更多。然而扼要的說：“法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律，……本來，法是“非佛作亦非余人作”的；本來如此而被稱爲“法性法爾”的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱爲“法性、法住、法界”的”如此常遍軌律之法，用現在的術語說：就是永恒的真理。佛陀的成佛，即由于發現這真理之法。佛陀創覺真理之法後，于無可言說中，將之善巧的說出，使衆生亦得聽聞法音，而後此法才得流行人間。所謂“佛爲法本，法從佛出”，名爲佛法。就佛創覺此法說，稱爲證法；就佛宣說此法說，稱爲教法。俱舍頌說“佛正法有二：謂教證爲體；有持說行者，此便住世間”。然而不幸的是，即今日說持行者，是就太少了。
所謂僧是何名，同樣爲多數出家人所不了解。僧伽是出家者的通稱，不僅佛教的出家衆叫做僧伽，就是任何宗教的出家者都可稱爲僧伽。如印度的婆羅門教徒，稱爲婆羅門僧侶，如現在的天主教的神父，稱爲天主教僧侶。佛教所說的僧伽，中國譯爲和合衆，是代表僧團的，不是指個別…
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