..續本文上一頁信不疑的抱著這個宗旨做去，沒有人能再改變或轉移她的這個意志，這就是下愚不移。像這樣的愚下之人，我們還認爲是很希有難得的。最容易轉移而搖擺不定的，是那既不是上智又不是下愚的人，他們的心好像牆頭草一般的隨風搖擺，今天聽到佛教好，就來信奉佛教，明天聽到其他宗教好，就轉變了信仰，像這樣的人，反而是不易化度的。

　　大師自認是愚下之人，不過是大師的自謙，並非真是什麼都認不清的愚人。大師所自認的愚下，我們可以“大智若愚”的這句形容詞來看他。在愚下上面還有不肖兩字：肖，當似或像字來講。如世俗上的爲子女者，常自稱爲不肖子或不肖女，意即表示自己不像父母一樣的爲人。若說某人“酷肖其父”，是即顯示他很像他的父親。現在這兒的不肖兩字，如在其下加一逗點，則不肖就是我的別名，其句可以讀爲：我是愚下僧，凡夫僧。如將不肖連接下面，就可讀爲不肖僧，愚下僧，凡夫僧。所謂不肖僧，意思是說：我雖出家而爲僧人，但並不像個如法的出家人，出家人所應具備的完美僧格，我還不能做得好。如再說得深刻一點，我雖出家爲僧，並不像個賢聖僧，多麼慚愧！

　　不論大師自承是不肖僧，愚下僧或凡夫僧，都是大師的自謙之詞。實際上，大師往生西方而被尊爲一宗之祖，自不是普通的凡夫僧；往生西方得見彌陀而開悟，自不是一般的愚下僧；生前戒律清淨，教理精通，修持精進，可說是個標准的僧人，怎麼可說不像一個僧人？總之，不論從哪方面講，實賢大師都是一位了不起的大德高僧，不愧爲淨土宗的一代祖師。在此或有人說：一個人驕傲固然要不得，但謙虛亦不必謙虛到這樣。諸位須知大師寫這篇文章，是在當時涅槃會上向大衆宣讀的，也就等于在佛前宣講這篇文字。一個在佛前說話的佛弟子，怎麼能不謙虛？再說佛法是不可思議的，每每在法會中，說不定有佛菩薩示現其中，不過我們凡夫肉眼看不出認不得而已。大師當時宣讀這文章時，想到這一點，恐或有諸佛菩薩示現其中，或有其他的大德高僧，大善知識在座，自覺自己的學問、道德、修持各方面都不及，怎能不謙虛？是爲大師自謙的主要原因。

　　大師表明了身份後，開始要向大家講話，特又以沈痛的態度出之，所以說“泣血稽颡”。泣血是哭的意思。講到哭有兩種：有淚有聲的是爲哭，有淚無聲的是爲泣，或聲音很細微的哭叫做泣。泣血，表示悲哀沈痛到極點，爲了自己，爲了人群，爲了佛法，乃不自覺的悲傷涕泣，血淚交流。稽颡是頂禮的意思，與稽首或稽禮的意義差不多。稽首，謂于禮拜時，將頭一直頂到地面，稽颡，更爲誠懇一點，謂于禮拜時，不但將頭頂到地面上，而且還要將頭貼在地面上的時間稍久。

　　“哀告現前大衆及當世淨信男女等”：哀是哀痛或哀傷的意思，當有悲傷哀痛的事而想告訴別人時，叫做哀告。省庵大師因觀察到佛法的衰敗，衆生的痛苦有增無已，內心有說不出的悲傷痛苦之情，爲了挽救危亡的佛教，爲了解救苦難的衆生，乃很哀痛的傾訴自己的心聲，希望大家都能發起菩提心，上弘佛道，下化衆生，所以稱爲哀告。告訴什麼人？就是告訴當時在阿育王寺參加涅槃法會的大衆，所以說現前大衆。除了現前大衆，同時還哀告當世淨信男女等。當世兩字，有兩種解釋：一是當時之世，因爲除了現前參加涅槃法會的人以外，還有其他很多沒有來參加法會的佛徒，大師同樣希望他(她)們也能發菩提心，行菩薩道。二是當來之世，因爲大師下面所要講的話，不但有望于現世的佛教徒發心，更有望于未來的佛教徒也如此發心，所以叫做當世。男女，是指在家學佛的人。凡是在家學佛衆，不論男女，首要對于叁寶具有信心，如果沒有信心，不但不會信奉佛法，可能還要反對佛法，是以信心對佛徒來說，的確是非常重要的。可是同樣是信心，清淨與否亦有很大的差別。所謂淨信，是說這份信仰佛法的心是很純潔的，其中沒有夾雜一絲的染汙成份。信奉叁寶如果含有雜染而不純潔的成份，那就很難得到佛法的受用，亦即難以真正表現出恭敬來。經說：“信無濁染令心淨，棄除我慢恭敬本”。十法經又說：“信爲最勝乘，運載成正覺，是故信等事，智者應親近。若人無信根，不生諸白法；譬如焦谷種，亦不生芽莖”。是以我人必需以純潔無疵的信心，恭敬尊重的信奉叁寶，接受叁寶的教誡。

　　大師在哀告大衆的時候，深恐自己人微言輕，不爲他人之所接受，所以又特別客氣的說：“惟願慈悲，少加聽察”。意即願望現前大衆及當世淨信男女等，發起慈悲心來，不要以人廢言，對我所要哀告的話，能稍加留意的細聽省察。聽察，聽是聽聞，察是省察。吾人不論聽什麼話，如果只是聽而不察，那就聽了等于不聽，所以聽了須加省察。以佛法說：聽是聞慧，察是思慧，唯有從聞而思，始能得到法益。實際說來，在聞思外，還須要修。所以在這句中，包含有聞思修的叁慧。經中常有“谛聽！谛聽！善思念之”的這樣經文，省庵大師當然不敢用佛的語氣來講，所以特別謙虛的表示，惟願大家對他所說的話，慈悲的加以注意細聽與省察，並且要依照著去實行。可見真正聽聞佛法，必須具備聞思修叁慧，能以叁慧聽聞佛法，那就可以得到佛法的受用了。

　　【嘗聞入道要門，發心爲首；修行急務，立願居先。願立，則衆生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。】

　　從此開始直到末後一句，就是省庵大師爲大衆所要說的話，雖說是他所說的，卻不是他自己所發明的，而是常由佛經中聽聞得來。由此可知以下所說的，雖非佛陀親口所宣，而實都是根據佛經的意思，加以組織起來寫成的。

　　“嘗聞”，就是常常聽到佛經中這樣說：“入道要門，發心爲首”。入道，就是進入佛道。凡是修學佛法的人，一定要走入佛道，但要進入佛道，必須通過一道門。如要進入講堂的中間大道，定要通過講堂前面的一道大門。門有正門與旁門，以一般房屋說，大門爲正門，小門爲旁門。進入佛道所要通過的主要之門，就是發心，唯有發心，才能進入佛道。所以不論在大小乘經典中，佛陀都以發心爲最第一開示我們。我們想進入解脫道，固然需要發心，想進入菩提道，更須要發心。即使走上世間的人天道，也同樣的需要發心。如果不發心，縱然門是打開的，道路是平坦的，那你亦不會通過這道門，走上你所希望要走的大道。據此，證知發心的確是非常重要的。嚴格的說，不但要走上佛法的大道，需要發心，就是想要完成世間的任何一件事情，也要發心。如不發心，任何大小事情，都不會成功的。

　　發心以後，進一步所要做的，就是依所發的心實踐實行。從開始的起點，到最後的終點，其間繼續不斷的，一步緊接一步的向前邁進所做的一切，都可稱爲修行，而“修行”最“急”的要“務”是什麼？“立願居先”。就是在你走上任何一條佛法的大道時，必須首先樹立一個堅定不移的志願，以此堅定不移的志願，然後方可一步步的向著目的地，不休不息的勇猛邁進。因此，我們想要修行有所成就，立願是絕對不可缺少的，且居于先決的條件之一。關于這，諸位知道，要做世間的任何事情，如果不先立願，就不能完成所要完成的事業。世間一般的事業尚且如此，何況是修學佛法的大事？度化衆生的大事？莊嚴佛土的大事？完成佛果的大事？如不樹立堅定的宏願，怎能完成這些大事？是以佛在經中一再的開示我們：修行急務以立願爲先。

　　如上所說，發心與立願，在佛法上，具有同等的重要性。爲什麼要這樣講？現在不妨再進一步的來顯示：立願所以重要，因爲“願立則衆生可度”。我們知道，世間任何事情，如不樹立堅定不移的志願，尚且難以期望有成，何況學佛度生的大事？發菩提心的行者，其最重要的任務，莫過于度化衆生。可是講到度生，不特衆生有無量無邊的多，而且是剛強難以化度的。菩薩行者能不能度化剛強的衆生，關鍵不在衆生的衆多及剛強，而在行者是否立了堅定的志願？如果立了堅定的志願，本此堅毅的願力，百折不撓的去度化衆生，衆生總有被你化度的一天。所以說：願立則衆生可度。關于立願的重要，佛在經中曾特別開示說：“如來大智尊，顯說功德證；忍慧福業力，誓願力最勝”。意謂大悲大智如來，曾明顯的爲我人宣說功德證：

　　一、忍力，就是忍辱的力量。經說：“能行忍者，乃可名爲有力大人”。看一個人是不是強而有力的，就看他的忍辱功夫，到了什麼程度爲定。一個能容忍的人，那他必能得到最後的成功，可見忍力是很大的。

　　二、慧力，就是智慧的力量。爲人能不能分別是非，抉擇邪正，完全看他有沒有智慧。對于是非邪正，如沒有智慧去分別抉擇的話，那他就將成爲邪正不分，是非不辨的人。因此，慧力是不可忽視的。

　　叁、福德力，人能依照善行方面去做，那他將來所得的福德，一定是很大的，而且你所得的福德，有股力量存在你的身心中，而爲任何人所劫奪不去的。

　　四、業力，就是造業的力量。不論我人造了什麼善惡之業，它總有一股推動的力量，使你隨業或東或西的賓士，沒有任何力量可以敵得過業力的，所以說：“業力不可思議”。

　　佛陀爲我們說了這幾種不同的力量後，接著又指示說：“誓願力最勝”。意謂在諸力量中比較起來，還是要算願力最爲殊勝。諸位試想：我們在這世間所要做的事情，乃至我們想要了生死、得解脫、度衆生、成佛道，有哪一樣不須志願之力來支援？沒有支援的願力，什麼也做不成的。所以經論中，常有勸我們發願的話。因爲發了真切的願，以此願力的支援，向著目標邁進時，就不會懈怠而退下來，且定能夠到達終極的目標。

　　立了度化衆生的宏願，衆生就將爲我們所化，這從諸佛菩薩的示迹中，可以找到榜樣。諸佛如來所以能夠度化所應度化的衆生，原因就是有著弘誓的願力在支援，如阿彌陀佛的四…

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