..續本文上一頁狀，同樣是很多的。因此，省庵大師說：“然心願差別，其相乃多”，是即表示發心立願的相狀，是有各式各樣的差別的。
發心立願的相狀，既然是有這麼多，那我們要發心立願，究竟發什麼心立什麼願？自然是個問題。爲此，省庵大師特別爲我們指陳出來，讓我們本此而知有所趨向，所以說：“若不指陳，如何趨向”？這確是一個很重要的指示。不過這樣的指陳，在佛法的熏陶上，如沒有相當工夫與認識，是很不容易指陳心願行相差別的，所以能將心願差別，正確的指示出來的，還有賴于真正的善知識。假如沒有這樣一位大善知識，爲我們指陳出心願行相的差別，那我們是就真的不知應怎樣的發心立願了。當知所謂發心立願，必定有個趨向目標，設若不把心願行相指陳出來，那就要東碰西撞的茫無目標了。省庵大師是位高明的大善知識，對于發心立願的差別行相，有正確的認識和了解，所以他老很慈悲的說：“今爲大衆，略而言之”。略言是對廣說講的：廣說心願行相，那是很多很多的，在這篇短文中，自不能詳爲指出，只好略略的說出幾種。大師略爲指陳的心願行“相有其八”種，哪八種呢？就是“所謂邪、正、真、僞、大、小、偏、圓”的八種。而這發心立願的八大行相，歸納起來共爲四對：就是邪正一對，真僞一對，大小一對，偏圓一對。在這四對中，是對兩類人說的：邪正與真僞的兩對，是對世間凡夫說的；大小與偏圓的兩對，是對出世聖者說的。然不論對凡夫或對聖者說，其目的是爲我人指示修行的標准。在此，我們亦可得到一個啓示，就是發心立願，雖是任何人都可做到，但必須得善知識的指陳。從善知識的指陳中發心立願，固可向著正確的目標邁進，設遇邪師惡友，教你發心立願，那你不特沒有正確的目標可以趨向，而且你的前途是很危險的，所以這點不可不特別注意。
【雲何名爲邪、正、真、僞、大、小、偏、圓耶？】
上面將發心立願的八種行相指陳出來，但還沒有加以解釋。究竟什麼是“邪”？什麼是“正”？什麼是“真”？什麼是“僞”？什麼是“大”？什麼是“小”？什麼是“偏”？什麼是“圓”？必須再爲說明，方能使人知所取舍，所以特再征問。以下就是解釋這八種行相的。
我常常說：佛教說的發心，就是一般說的動機。動機的純正與否，對你的前途，有著很大的關系。如動機是僞曲而不正當的，那你所立的願亦必是邪僞。發心立願既然都是邪僞，那你的行爲自亦是乖僻的，而結果當然也不會好的。可是現在一般發心立願的人，真正爲了生死得解脫的，可說少之又少，大都是發心不正立願邪曲的。
【世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之爲邪。】
在八種發心立願中，現在先講第一種邪心邪願之相。大師告訴我們說：“世”間“有”一類修“行人”，雖說知道發心修行，但他們“一向”以來的“修行”，只知這樣的去修，根本“不”知道怎樣的去探“究自心”。一個真正修學佛法的人，最重要的是修心，所以在佛經中，有時稱修行爲修心。在整個佛法中，雖不能說全部是屬唯心論思想，但在大體上說，佛法是重視心的。所以永明延壽禅師在所著的宗鏡錄上說：“千經萬論，悉明唯心”。記得過去我曾說過：一般人總自以爲了不起，而實際上卻是可憐得很。爲什麼？不說別的，單就我們自己這念心說，不說認不清它，亦控製不了它。既然如此，還有什麼了不起？諸位不妨一試，看看自己能不能控製這一念心？吾人的一念心，終日心猿意馬，時而奔向東，時而奔向西，從不聽我們指揮和控製的。既不能控製它，當然亦不認識它。如我人平時動的一念心，明明是向惡的方面走的，自還以爲是存的好心，這不是普遍存在的一種現象嗎？所以佛陀老早告訴修學佛法的人，要時刻參究自己的這念心。當我們在修行時，應常這樣自問：現前這念心究竟是什麼？是在內在外抑在中間？是善是惡抑是無記？修學佛法的人，所以用功辦道，無非是要參究自心，真把自心參究到家時，那就可說大事已畢，一切獲得圓滿成功。
所可惜的是，就是現在一般發心修行的人，盡管天天在修行，日日在辦道，但始終沒有能把自心參究得清楚，亦始終沒有認識自心究竟是什麼？這才所以沒有達到修行辦道的目的。吾人的自心從無始以來，是否如現時這樣虛妄分別？在這虛妄分別心的內在，是否還有一個無分別心在？在修行時，應該這樣參究。如能長期的這樣摸索，這樣參究，一旦豁然貫通，找到自己的主人翁，見到自己的本來面目，那時什麼問題都解決了。世有一般修行人，不但不能這樣的參究自心，而且“但知外務”。所謂外務，下面還要分別解說，現在總括的說一句，就是使自己的這念心向外賓士，追逐東西，無法收攝。正因爲這念心整日間沒有一刹那不向外奔跑，所以修行始終不得相應。
但知外務的現前一念心，其所外務的物件，說來當然是很多的，現在扼要的說幾點于下：“或求利養”，這是外務的第一個物件。利養，就是財利供養。勸發菩提心文，主要是對出家人講的。吾人舍棄世俗財物而出家，到寺廟中來過出家的生活，生活所需的一切，是靠外來的供養以維持的。站在佛法的立場講：原來是有一分修行，必然就會感應一分供養，問題就在看你，是否老實修行，老實修行辦道，不愁沒有供養。但事實上，多數出家人，仍懷著一份畏懼心理，深恐自己的供養會間斷，于是不斷的向外追求利養，以期滋養自己的生命，維持日常的生活。佛在世時以及現在南傳佛教國家，出家人都是托缽乞食以維持生活的，根本不要儲存財物。但佛教傳來中國，受到中國家庭本位的影響，出家衆過著寺廟生活，托缽製度不能實行。可是有了寺廟，就如有了家庭，不免需要儲蓄道糧，以備生活不時之需，于是種種流弊因此發生。你也爲利養而追求，我也爲利養而追求，有時在利養的物件上碰到頭，甚至發生如世俗所有的爭奪戰，由于利養爭奪戰的展開，進而必然走上你破壞我我破壞你的一條路線，以致搞得佛教內在，不得清淨！
“或好名聞”，這是外務的第二個物件。名聞，就是名稱遠聞，亦即普通說的名譽。名譽爲人的第二生命，一個人有了好的名譽，不但可以與人相處得很融洽，而且在立身處世方面，是一種極爲重要的因素。如我人要做一件什麼事情，是否可以獲得美滿的成功，這完全看你的平時名譽如何爲定。因此，做人應當建立一個很好的聲譽，這本沒有什麼不對的。但做一個出家的修行者，如何精進用功修行，這本是出家人的分內事，用不著常常挂在口頭上宣揚，更用不著常常以此來標榜自己，你如真的是爲己躬大事而修行，別人會看得清清楚楚的，知道你確是一個老實的修行人。可是從事實去看，我們隨時隨地都會發現，就是有很多發心修行的人，專門喜歡炫耀自己的工夫如何，以便別人知道他的怎樣修行。揆其原因和目的，無非是想博得他人的贊美，而使自己的名聞傳揚開去，這就是貪求好的名聞。一個真正修行的人，既不應求利養，亦不應好名聞，因爲這與修行是不相應的。所以凡是真實修行的，大都躲在深山中，不願爲人知道的。
“或貪現世欲樂”，這是外務的第叁個物件。依佛法說：真正修行，必要呵斥五欲。如對現世欲樂，不能呵斥厭離，反而有所貪著，那你修行絕對是修不上路的。當知色聲香味觸的現前五欲之樂，有股很大的力量，常常迷惑世間的一般俗人，使你對它生起深深的愛著。殊不知你現在貪著了它，卻成爲未來地獄的五條根。因爲我人一旦得到這五欲，那就只有一天天的陷入五欲的深坑中，如火益薪，其焰更加熾盛。說老實話：吾人于無量劫來，常處六道輪回中，生死不能度脫，就是因爲貪著現前五欲之樂。諸佛告訴我們說：任何一個佛法行者，欲想舍迷途而登覺岸，轉煩惱而成菩提，唯一的辦法，就是舍棄五欲。所以不論在家出家，如要真正發心修行，對于世間的現前欲樂，應該看得很淡的，不應對它有所貪著或追求。假定仍然有所貪求，那你現前的一念心，自然活躍在五欲境界上，時而奔向眼所見的好色，時而奔向耳所聽的好聲，乃至時而奔向身所受的好觸。在此情形下，你的一念心，怎能安放在所觀的物件上，如實的修行？所以貪求現世欲樂，是使令心向外馳務的一大動力。
“或望未來果報”，這是外務的第四物件。修學佛法的真正目的，自然是爲了生死得解脫，不應有任何其他希求的，更不應該希望未來的福樂果報如何。可是多數修行人，特別是在家修行人，往往以求未來的福樂果報而學佛修行，這實在是錯誤的。要知指望未來的果報比現世好，縱然爲你求得，但你仍然在生死輪回中，未能解決自己的問題，試問這樣修行，究有什麼意義？而且如是發心，由于一心指望未來果報，時刻盤算未來福樂，那你的一念心自然外務，不能如法的安住佛法的境界上修行了。所以或望未來果報發心修行，同樣是要不得的。“如是發心，名之爲邪”，這是總結。如是像上所說這種種發心，就是發的邪心。以此邪心而立的種種志願，亦是立的邪願。依正確的佛法說，與其這樣的發心立願，倒不如不發心不立願，因這不但與佛法決不相應，而且對自己有害無益的。所以證知：不論何人，發心立願，如不依于正理，不循正軌而行，貪求世間的利養，愛好世間的名聞，染著現前的欲樂，希望未來的果報，都不得名爲真正發心立願，只可說是邪心邪願。
講到這裏，不得不順便談談，世間流行的旁門左道，所有發心立願，都是邪心邪願，值得每個正信佛子，加以密切留意辨別，如果誤入這些邪教，那對自己有百害而無一利。告訴諸位：在這末法時代，邪師邪教，的確是很多的，稍爲一不留心，就誤墮入其中。楞嚴經說：“佛滅度後，末法之時，邪師說法，如恒河沙，令真修行，總爲魔眷”。想一想看，這是多麼可怕？印光大師…
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