..續本文上一頁在顯正辨誤一文中也說：“今之外道，遍世間皆是”。如先天、大道、普度、同善、無爲、長生、彌勒、大乘、龍華各種教門，皆是邪道，皆不值得崇奉。但最可惡的，就是這些附佛法的外道，假托佛門，誘聚徒衆，造作非法，诳惑無知，入于外道，誤投邪徑，不知者還以爲是正法哩！
在這些附佛法的外道中，姑以同善社來說：任何一個入社的人，在其最初求道時，首先要由什麼教授，臨時替他敬請聖佛仙真臨壇，並且要求道的人，自己在杯中拈一紙阄，得到一個准字，方許可他入社。既然許他入社，還要叫做發誓，不得將教中傳授的密語，告知任何未入教的人，就是父子母女夫婦兄弟之間，亦不得妄說，如違自己的誓言，或願被雷擊，或願遭火焚，或願遭水溺，或願受到任何不正當的死亡。像這樣的發心立願，就是前面所說的邪心邪願。不唯同善社如此，所有左道旁門，都是這樣詭秘的。像這樣的不正當的教門，值得我們去學習及信奉嗎？稍微有點知識的人，都知其非其妄，不與之接近的。我們是奉行正法的佛弟子，怎可隨其邪說而轉？
【既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯爲生死，爲菩提。如是發心，名之爲正。】
邪相發心已經講完，現在續講正確發心。這所講的發心與上所講的發心，剛剛相反：前者以貪求利養，好樂名聞爲出發，後者“既不”貪“求利養”，又不好樂“名聞”；前者以求現世欲樂及未來果報爲出發，後者既“不貪”求現世“欲樂”，又不希求未來“果報”，一心一意的，“唯爲生死，爲菩提”而發心修行。“如是發心，名之爲正”。爲了生脫死而發心，粗看起來，好似但爲個己的解脫，然而切實說來，學佛的唯一目的，確是爲了解決生死這一大問題。我們應當知道：在生死狂流中，一個生命接著一個生命，形成一相續不斷的生命之流，而這生命流浮沈在生死海中，是一極大痛苦的事！佛教與其他宗教的絕大不同處，就在這個大問題上。任何其他宗教，在其教義中，從來不曾指示人們如何解決生死的，甚至教人求長生，如我國的道教，或者教人求永生，如現在的基督教等。根據佛法正義說：衆生在這世間，除非你不生，生了就不能不死。如果想要不死，首先必須不生。所謂長生永生，老實不客氣說，只是騙騙一些愚人而已。自古以來，我們何嘗見有一人長生或永生的？總是生而死、死而生，死生不息的。所以真正學佛的人，絕對不求長生或永生，唯以了生脫死而發心，唯以求證無上菩提而發心。一天沒有達到這個目的，一天不停止向這目標前進。
【念念上求佛道，心心下化衆生。聞佛道長遠，不生退怯；觀衆生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巅。如是發心，名之爲真。】
發心，的確有真發心和假發心的不同，現在先說什麼是真正的發心：“念念上求佛道，心心下化衆生”，就是前面說過的，發菩提心有兩大任務：一是上求佛道以自利，一是下化衆生以利他。念念上求佛道，即屬第一任務。當我們要想完成這一任務時，必須前念後念之間，沒有其他任何意念，唯一是以佛道爲念，沒有一念一刹那的忘記，更不會從半途中退失下來。心心下化衆生，即屬第二任務。當我們要去完成這一任務時，必須前心後心之間，一心無二用的，唯以度化爲心，決不有一念心是爲己的。
不過這一心念發起，還要進而使之堅強，就是有時聽“聞佛道長遠，不生退怯”之心。首先必須承認自己目前還是一個苦惱凡夫，由凡夫的起點到佛果的終點，其間是有一段遙遠而艱苦的道路的，所謂“菩提路長”，就是指此。根據法華經比較二乘與菩薩所走的道路說：二乘所走的只叁百由旬，菩薩所走的卻五百由旬。不用說，五百由旬是遠過叁百由旬的，但這還只不過是相對的形容，實際上，由凡夫到佛果所走的菩提道路，是很長很長的，不是短時間所能走到的。發菩提心人，不能因聽佛道這麼長遠，而就生起退怯之心，必須懷著無比的勇氣，奮起勇猛無畏的精神，克服種種的困難，排除重重的障礙，以不達目的誓不休的意志，走完這條長遠的菩提大道的路程。
還有，就是“觀衆生難度，不生厭倦”。衆生，在數量方面說：有無量無邊的那麼多，真是多得不可計算；在根性方面說：有著各個不同的根性，淳良的衆生，固容易度化，但多數是頑劣而剛愎的。逢到這些剛愎而頑劣的衆生，不但不接受你的教化，而且可能出言侮辱，甚至拳足交加。遇到這類衆生，行菩薩道的人，必須要能經得起考驗，不但決不因此生起厭倦之心，且更生起憐愍心來，覺得這類衆生太過愚癡，我不去感化他還有什麼人可以感化？于是更加想方設法的教化他，必要使其接受教化，走上佛道而後已。假定因爲衆生難化，而就生起厭倦之心，甚而至于從此不再度化衆生，那你就不能完成度化衆生的本願，這在發心度生的行者方面說，是異常可惜的！
如寶積經中就曾說到有位常精進菩薩，爲了度化一個剛強的衆生，經過無量劫的這麼長時間，緊隨著這個衆生，一時一刻的不舍，可是這個衆生，仍然不受教化，但常精進菩薩對他，仍無一念棄舍之心，仍舊常隨教化不厭。原來在菩薩的行願中，是決不放棄一個衆生的。易于度化的，固很歡喜的去度化他，難以度化的，亦同樣的要用種種方便去度化他。真正行菩薩道者，不但不舍棄頑劣作惡的衆生，而且對這一類衆生，還要更優先的去度化他，以免他們無知造惡，而受到更大的痛苦。這就是菩薩精神的偉大處，也就是發了菩提心的菩薩行者，能觀衆生難度而不生厭倦的原因，發心菩薩如果沒有這種精神，是不能長期在生死中度生的。
爲了堅定心願，現在再舉喻說：“如登萬仞之山，必窮其頂”。萬仞是形容山的高度，依我國古代說，八尺爲一仞，萬仞，就是八萬尺。萬仞之山，就是八萬尺高的山。如我們去爬山，不可因山勢高聳而生退怯之心，因要擴展我們的視線，必須爬上山的頂端，才能看清四野全景，假如爬到半山就退下來，那山頂的種種境界，你就領略不到。又“如”要“上九層之塔”，務“必”要“造其巅”，不可上了一兩層塔就下來。我國有兩句詩說：“欲窮千裏目，更上一層樓”。現在套用這兩句話說：“欲窮千裏目，更上一層塔”。唯有爬上塔的最高層，那所見的境界與下面幾層所見的，必然有著很大的不同。
“如是”像上這樣的“發心”，才可“名之爲真”正的發心。真發心者，是極希有難得的。
【有罪不忏，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多爲名利之所夾雜；雖有善法，複爲罪業之所染汙。如是發心，名之爲僞。】
發心，有真正的發心，自亦有虛僞的發心。上已講過真正發心的相貌，現在辨別虛僞發心的相貌。虛僞發心，就是心願發得不真。楞嚴經說：“因地不真，果招纡曲”。本此可知：在因地中發心，必須發得真切，不可稍存虛僞歪曲的心意，假定以虛僞歪曲之意而發心的話，那你將來不會得到良好結果的。
什麼是虛僞的發心？這段文中有詳切的說明。首先需要了解的：人，生存在這世間，不論是誰，多少總不免有點過失，甚至有些罪惡。現生尚且如此，過去生中更不能否認沒有造過種種罪業，只是我們現在不複記憶而已。罪與過既是人所不免，現在想要走上菩提大道，對于過去以及今生所有的罪過，就得加以痛切的忏悔。假定不如法將身心所造的罪過予以忏悔，那你縱然發心，但很容易招致業障現前，不能如法的走上菩提大道。因此，凡是一個修學佛法的人，必須忏悔業障，即或是個初發心歸依叁寶的人，在舉行歸依禮時，亦有忏悔業障的一法。如所念的“往昔所造諸惡業”等四句忏悔文，或“弟子某某，從于無始，以至今生”等的長篇忏悔文。當知我人身心，若不忏悔清淨，很難接受佛法的熏陶。舉明顯的例說：如以一塊白布，拿去染成黃色或者藍色，而這白布，設若是白淨而無瑕疵的，自然可以染成黃色或者藍色，設若上面有了黑色的斑點，你如拿了去染，必須在未染前，先洗去這塊斑點，使白布恢複本有的白淨，然後再拿去染，才能染成純淨的黃色或藍色。不然的話，縱然染成其他的顔色，但那黑色的斑點仍然存在。如果以這塊布去做衣服或作其他用途，無論怎樣，總是有失美觀的。白布上的斑點，譬喻我人身心中的罪過，現在我人要將身心沐浴在佛法中加以熏染，使成爲清淨的身心，首先就得將過去以及今生所造的罪惡或過失加以忏悔。這是進入佛法必要而不可或缺的唯一步驟。假如我們入于佛門，不能將身心所有的罪惡與過失，在叁寶前發露忏悔，那你就很難得到佛法的實益，而你所謂發菩提心，也就不免成了問題。
罪與過，通常總是聯在一起講的，如一般人口中說的罪過。但實際上，罪與過是稍有差別的：罪約有心而造說的，即凡造成的罪惡，都是經過有心的安排。例如想去偷盜別人的財物，或去殺害痛恨的仇人，是必經過種種籌劃，再加行動上的表現，然後始造成一種罪惡，而這所造的罪惡，其罪比較重的。過約無心而成說的，即過失往往在無意中造成，根本沒有經過什麼籌劃。這種無心構成的過失，較之有心所造的罪惡，其過失當然是輕微些的。因爲佛法說到犯罪造惡，是側重在動機上講的。假如是有心的，本著不良的動機去做，那就根本沒有寬恕的余地；假如是無心的，沒有經過一種壞的意念，而在不知不覺中造成某種過失，雖說亦是一種錯誤，但卻可以原諒。這就是罪與過兩字的簡單區別。我們既承認自己身心上有罪過，就應該忏悔而加以消除。假如“有罪”而“不”求“忏”悔，“有過”而“不”去“除”滅，那就必然形成“內濁外清，始勤終怠”的現象。內濁，是示內心混濁而不澄清的意思；外清，是示外表矯柔造作而很正經的樣子。在這末法時代的今日，這種情況是很普遍的。如某些人，滿肚子的奸刁陰險，貪嗔煩惱，可是在外表上，卻表現得恰到好處，那一派君子的風度，使你感到他確…
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