..續本文上一頁是不凡。殊不知這正是內濁外清的流露，而一般人爲他這種矯飾的外表之所欺騙而已。俗說：“滿口仁義道德，一肚男盜女娼”，正是這一寫照。以修學佛法者說：如內心貪求無厭，或施設種種心計對付他人，而在外表上，卻又表現得似乎很修行的樣子，這同樣是屬于內濁外清的僞裝。這種現象的形成，病在不肯把自己的罪惡與過失好好的加以忏除。不但不忏罪除過，而且在修學過程中，開“始”的時候，是很精“勤”的，但結果“終”于非常的懈“怠”。這是一般人所犯的通病，就是有始無終，不管最初是怎樣的精進，然而時間一久，那懶惰懈怠的習性，就又發作起來。如很多學佛的人，在其最初學佛或初歸戒時，道念是很好的，等到日子一久，道心就逐漸衰退，有的甚至索性不修行了。古德說：“學佛如初，成佛有余”，這真是發人深省的一句名言。的確，發心學佛的人，苟能從始至終，如初發心時的努力，時刻不離正念，時刻提起道念，那就成佛有余了。現在學佛的人是這樣的多，爲什麼不能成佛？念佛的人又是那樣的多，爲什麼不能往生極樂淨土？推究它的根本原因，就在于始勤而終怠，不能始終如一的貫徹下去。這麼一來，有很多學佛的人，“雖”然說是存“有好心”，並且很想做點好事，如救濟貧窮，憐恤孤兒，贈醫施藥，修橋鋪路，以及做種種有益人群的事，我們不能說這不好。但當他們進行這些事時，卻存有一種博得名譽的欲望在內，甚至還進一步的希望藉此行善的名義，而圖謀個人不正當的利益。這樣的好心，“多爲名利之所夾雜”，是算不得清淨的。以不清淨的心，做世間慈善事，看起來是不錯的，實質是不可說的。問題在什麼地方？仍在有罪不忏，有過不除。
以上說的存好心做好事而爲名利之所夾雜，那還僅是內心的動念，沒有通過身口而表現到實際的行動上，自亦未能完成善事的功德。現在說的“雖有善法，複爲罪業之所染汙”，是約已經通過身口而完成善法功德說。當知此中所說的善法，包括五戒、十善、四禅、四空、四無量心等。這些善法，如果不被罪業之所染汙，那這一切善法功德，就都成爲無漏，也就成爲成佛的資糧。然而，可惜的是，雖修習了種種善法，但因過去與現生的罪過沒有忏除，再加以貪嗔等的煩惱未斷，致使一切所修的善法，爲諸煩惱及諸罪業之所染汙，都成爲有漏的，不得成爲無漏清淨。有些人不了解這個道理，以爲自己這樣的用功修行，爲什麼還這樣的心地不淨？殊不知這是受到惑業的染汙。
有漏善與無漏善的差別何在？不清淨的，爲煩惱罪業之所染汙的，是有漏善；清淨的，不爲煩惱罪業之所染汙的，是無漏善。學佛的人，無可否認的，多少都有修些功德善法，其之所以不能了生死得解脫，病在所作的一切功德善法，爲諸煩惱及諸罪業之所染汙。假定不是這個原因，緣此所修功德善法，自然可得了生脫死。
一個學佛的人，假定以虛僞不實的心，發菩提心立菩提願，那不但是不真切不誠懇，且還含有谄曲假冒的成份在內。“如是發心”，自然“名之爲僞”。以此發心而想完成最高無上的大菩提果，當是絕對不可能的。所以我們不想發心則已，如果想要發心，就得發真切的心。先將自己所有的罪惡過失，用一番工夫加以忏除。
【衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之爲大。】
這是第五發心的相狀，亦即是發廣大心。在怎樣的情況下，才能顯示是發的廣大心？這幾句文中爲我們指示出來，如能依著這個指示去做，是就名爲發廣大心。
前已一再講過，所謂發菩提心，不外上求佛道，下化衆生兩大任務。講到所要下化的衆生，真是所謂芸芸衆生，其數多得不可思量。如普賢行願品第九恒順衆生願中說：“盡法界，虛空界，十方刹海，所有衆生，種種差別”。換句話說：虛空無有窮盡，衆生亦是無盡。衆生雖是無窮無盡的那麼多，但都是發菩提心的行者所應化度的物件，是以菩薩所要化度的衆生是很多很多的。
前亦說過：一個真正發廣大心的行人，絕對不可局促在一個很小的範圍裏以度化衆生，必須擴展自己的心胸，不分種族、親疏、敵友、難易，普遍的去救度一切。不但全世界的人類需要去度化，乃至叁界五趣中的一切衆生亦應去度化；不但娑婆世界的衆生需要度化，乃至盡虛空遍法界所有衆生都誓必度化。要願無量無數的衆生都度盡了，然後自己這一度生之願才盡。地藏大士本願中的“衆生度盡，方證菩提”，固是等于這裏說的“衆生界盡，我願方盡”；阿難尊者在楞嚴會上發的“如一衆生未成佛，終不于此取泥洹”，亦是等于這裏說的衆生界盡，我願方盡。反過來說：如果衆生界不盡，而我的願心也隨之不盡，必仍本著所發的菩提大願勇猛前進，時刻以度衆生爲念。
再就上求佛道說：行者最初發菩提心的宗旨，就是爲的上求佛道，而佛道路遠，不是一天兩天所能走到盡頭的，必須經過長時間的去行，然後才能完成佛道的目標。在所求的菩提大道，一天沒有完成以前，那你的願力也就不算完成。所以發廣大心的行者，在向菩提大道前進的過程中，絕對不可得少爲足，即使證得聲聞菩提，或者證得緣覺菩提，乃至登地以後，完成菩薩菩提，都不能算是圓成了上求菩提的願心，必須“菩提道成”，然後“我願方成”。可見菩薩行者，真正圓成廣大的願心，必須證得最高無上菩提。
“如是”像這樣的“發心”，才可“名爲”發廣“大”心。所以，吾人不發心則已，發心就得發廣大心。
【觀叁界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之爲小。】
這是第六發心的相貌，亦即是發小乘心。“觀叁界如牢獄，視生死如冤家”，這是我們熟知的兩句話。叁界，就是欲界、色界、無色界。有的經中，亦將叁界稱爲叁有，就是欲有、色有、無色有。叁界爲什麼要稱爲叁有？在經論中解說，由于有因有果的原故。衆生在：“叁界輪回中轉來轉去，有如是因必有如是果，所以稱爲叁有。有，又有存在的意思，而叁界衆生的生命，的確存在于這世間，誰也否認不了的”。至于叁界的界，就是界限的意思。如欲界不是色界，色界不是無色界，各各有它的分齊界限，不容有絲毫的混亂。
叁界的範圍，以佛法的觀點說，確是很大的。所以衆生在這叁界中，能無礙自在的來去，也就自覺叁界實在很大。生存在這叁界裏，似乎是很自由的，從來沒有想到要跳出叁界。可是以修學小乘佛法的行者看來，叁界不但不可說它很大，而且覺得特別狹小，狹小得有如困于牢獄之中，不能自由的活動，不能自在的生活。誰都知道：被系在牢獄中的囚犯，無時無刻不想出離牢獄的，決沒有一個囚犯，願在牢獄中過一輩子的。二乘根性的行者，觀察叁界內的所有苦況，就如在牢獄裏受諸痛楚一樣。因此，出離叁界的心非常殷切，不願一時一刻留住在叁界中。被包圍在苦痛大羅網中的衆生，果能觀察到叁界猶如牢獄，不管什麼人都會想到如何跳出這苦痛牢獄的。
可是世間有一些人，當其最初犯法而锒铛入獄時，感到關閉在牢獄中的種種不自由，恨不得立刻能插翅飛離出去，但久而久之，不但不以爲苦，且把牢獄當成家園。這猶如在叁界中流轉的衆生，明明是痛苦不堪的，久之則習以爲常，壓根兒不再想到出離叁界。阿含經說：有很多已證阿羅漢果的聖者，爲了感受：“叁界痛苦的逼迫，等不及到涅槃的時候就想出離，或求佛陀的慈悲神通威力的加被以求出世，或用不正當的自殺方法以求脫離”。如雜含一叁·叁一一經說：“有諸世尊弟子，當厭患身：或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自系，或投深坑”。這雖不是佛陀所許可的，但若不是對叁界中的痛苦有痛切之感，怎麼會對牢獄般的叁界，有如此急切的要求？
再就視生死如怨家的這句話說：在這現實世間，人與人的相處，假如彼此意氣相投，必會發生密切的關系。真的，知己相遇，互訴衷曲，實是人生一大樂事。反之，假如彼此意見相左，相處久了，必然成爲冤家對頭，甚至彼此不能互容。所謂“冤家相見，分外眼紅”，實是人生一大痛事。可是我們應該知道，世上沒有永遠的親家，亦無永遠的冤家。因在“人之順逆，無有定性”的法則下，今日所謂親家，原是昔日冤家；現在所謂冤家，焉知他日不成親家？這在現實的人間，可說是常見到的現象。實際上，我們共同有個真正的大冤家，而且永遠的跟隨著我們寸步不離，那就是生死。所以二乘人“視生死如怨家”，恨不得立刻與生死斷絕關系。當知冤家之所以稱爲冤家，就是他能給予你感受很大痛苦，而一切痛苦中的最大痛苦，自莫過于生死。經說“生死大苦”，就是這個意思。我人一日不解決生死這個大問題，那就等于日日與冤家相聚一處。諸位想一想看，這是多麼痛苦的一回事？可是愚癡的衆生，雖日日與生死冤家相聚在一塊，卻木然不知，甚至還留戀這個冤家而不思脫離。當然，世人留戀于死的自不會有，但留戀于生的人卻很多。殊不知這種想法，根本是個大顛倒。根據佛法來說：死是由生而來，設若沒有生，怎麼會有死？嘉祥大師在臨終時留偈說：“含齒戴毛者，無愛生不怖死。死依生來，吾若不生，因何有死？宜見其初生知終死，應啼生勿怖死”。有生必然有死，如要不死，首先必須不生。
唯有不生，才能不死，這是佛法的定論。我們如知生死是我人的真正冤家，那你要求出離的心，自然就萬分的迫切，且必專重于要求自己的解脫，再也無暇去度化他人同得解脫。因此，佛稱二乘人爲自了漢，只顧自己，不顧別人。
“如是發心”，只能“名之爲小”，二乘人的發心，經中說爲發厭離心。站在個己解脫方面講：厭離叁界，厭離生死，是無可厚非的。因爲他們知苦而求出離，不但是極爲希有難得的，且必是所要走的一條正路。試看這個世間，有幾個人，肯得出叁界，遠離生死的？大都是渾渾噩噩的與世浮沈，不知生死大事爲何事？這裏所以說它…
《勸發菩提心文講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…