..續本文上一頁是小，是針對他們不以衆生爲念，不去度化衆生而言。
【若于心外見有衆生及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之爲偏。】
這是第七發心的相貌，亦即是發偏而不圓的心。大乘佛法說到行菩薩道的菩薩，向來說有兩類，就是權教菩薩與實教菩薩。講到菩薩所行，都是六波羅密，但權教菩薩所行的是事六度，實教菩薩所行的是理六度。行事六度，有所執著，以爲我能行六度，六度爲我所行，不能體達能行所行的空無自性。行理六度，不起執著，不見有能行六度的我，不見有六度爲我所行，深切的體達能行所行的無自性空。由此可知所謂權實的分別，根本就在有無執著的這一點上。不用說，有所執著的權教菩薩，較之無所執著的實教菩薩，是要差一些的。
所謂權教菩薩與實教菩薩，以天臺家的四教分判：藏、通、別叁教中的菩薩，都是權教菩薩，唯有圓教中的菩薩，才是實教菩薩。權實之分，固然在于有無執著，但不是絕對可以完全隔絕的。所謂權，是屬巧設分別，實是屬于實家所有的，亦即依實而建立的。所謂實，乃是究竟證得，實亦屬于權家所有的，亦即因權而诠顯的。這樣說來，可知叁乘之權，同歸一乘之實。離權無實，離實無權，權實有著密切的關系。真正一乘的菩薩發心，如經中說：“我今發心，不爲自求人天福報、聲聞、緣覺乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心。願與法界衆生，一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。大乘菩薩的發心，應該是如此的。絕對不是爲個人或少數人而發心的。
然而，在怎樣的情況下是爲權乘菩薩發心？省庵大師告訴我們說：“若于心外見有衆生及以佛道，願度願成”，這就是屬于權乘菩薩發心。衆生，在圓頓一乘大教中說：衆生是菩薩心內的衆生，菩薩是衆生心內的菩薩，顯示衆生與菩薩原本是一體的。衆生與菩薩既是一體的，則菩薩所度化的衆生，自是菩薩自心內的衆生。可是權乘菩薩見所度化的一切衆生，以爲都在自心之外，因而成爲願度心外之衆生。如果菩薩以爲衆生是心外的衆生，那衆生的苦痛，就與自己不發生密切關系，亦即與自己無關痛癢。有了這樣的觀念存在，有的時候不免生起何必去度衆生的心理？如是，那是很容易退失菩提心的。很多菩薩敗退下來，亦可說是由于不把衆生的痛苦看成自己的痛苦。
如果明白衆生是自心中的衆生，那就大不同了，見到衆生的痛苦，就如同自己痛苦，衆生與自己有著密切而不能分割的關系，自然就會多多的廣度衆生。假使見諸衆生爲心外的衆生，而發心立願去度化他，這是不夠圓滿的。再就上求佛道說：無上佛道，本亦在我們自心之中的。經上說：“即心是佛”，“心即是佛”，可見佛道不是在我們心外的。權乘菩薩，不但以衆生爲心外的衆生，亦以佛道爲心外的佛道。因此，在發願願成無上佛道時，專心一意的在向心外去求佛道，殊不知心外根本沒有佛道可得的。要想真正圓成無上佛道，唯有在我們自心中去求，一旦將自心中煩惱垢穢拂除，顯現出本有自心的光明，立刻就證無上佛道。而這又是無成而成，成無所成的。若認衆生與佛道都屬于心外所有，則你度心外衆生及成心外佛道時，其過程中精進修行的一切“功勳”，就會時刻記在心中而“不”能“忘”懷。換句話說：就是執著自己度化衆生的功德及修學佛道的一切行門。所謂“知見不泯”的知見，是指分別知見。以度化衆生說：當菩薩行者去度化衆生時，想到我是能度化衆生的人，衆生爲我所度化的物件，是爲能度所度的分別知見不能泯除。以圓成佛道說：一個上求佛道的菩薩，如認爲我能求證無上菩提，無上菩提爲我所求證的，是爲能證所證的分別知見不能泯除。權乘菩薩不能以空無自性的智慧，來泯除分別知見，來忘掉成度功勳，“如是發心”，雖則度生成佛，“名之爲偏”。在這裏，偏是偏執于一邊而不歸中道之義。
【若知自性是衆生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果；亦無虛空之相可得。如是發心，名之爲圓。】
這是第八發心的相貌，亦即是發圓而不偏的心。了解以上偏而不圓的發心，對此圓而不偏的發心，自然也就容易明白。在這文中，最重要的，是自性兩字。而這自性，可以作爲人的自心本性講，亦可作爲真如自性講，亦即通常說的妙真如性。放蒙山時，其中有兩節不同的四弘誓願必須讀念的。其一是：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。這可說是權教菩薩所發的四弘誓願，亦可作爲心外見有衆生可度，心外見有佛道可成來講。其二是：“自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成”。這可說是實教菩薩所發的四弘誓願，亦可作爲這段文的注腳。“若知自性是衆生，故願度脫”，就是“自性衆生誓願度”的意思。若知“自性是佛道，故願成就”，就是“自性佛道誓願成”的意思。華嚴經說：“心佛及衆生，是叁無差別”。所以衆生原是我們自性中本具的衆生，因而衆生的苦痛，我們怎麼能不發願去救拔和度脫？是以必須發願願度自性本具的一切衆生。佛道，亦是我們自性中之所本具的。換句話說：自性本來是佛，我們所以要想成就佛道，不過是爲恢複本來佛道的本有面目。因爲本有的自性佛，被重重煩惱、重重業障所蒙蔽了，不能顯現出來。現在所謂圓成佛道，並不是在自性外另有一佛道可成，不過是將自性是佛道的自性所蒙上的一層塵垢，加以不斷的磨練，使之恢複本來的清淨，就成佛了。假定以爲在自性外另有一佛道可成，不但成佛變爲萬難，而且根本是不可能的。正因爲衆生與佛道，都不離自己的本性，所以發心度生成佛的人，必須不見更有一法，是離心性而別有的，若見衆生和佛道是心外有法，那就不是佛法所說的正見。
依佛法說：不論世間法，或出世間法，無有一法是離我人自性而有的。楞嚴經說：“虛空大地，皆是妙明真心自性中物”。離開真心，何處有物？如果有人以爲心外有物可見，那是外道見，不是佛法。衆生之所以見到心外有法，實因心遊于外不能反躬自省。如真能運用般若智慧來透視一切，那你就將發現山河大地無不在我們自性之中。天臺家說：十法界依正都在一念心中，一念心中具十法界依正。既然一切都在一念心中，更何有法離心而有？所以本文說：“不見一法，離心別有”。
這末說來，我們應該怎樣發心立願？又應怎樣修行證果？省庵大師告訴我們四句話說：“以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果”。現在略釋如下：
我們這一念心，雖說無法不在其中，但是當下空無自性，沒有它的實在自體可得。而這空無自性的一念心，沒有一法足以形容它的無量無際，只得譬喻如同虛空。心念是如此，願力亦如此。發心立願的人，如果執著自己所立的菩提願，那願就成有限有量，不能廣大猶如虛空。正因不執所立的菩提願，其願才如虛空一樣的廣大。
發心立願是如此，修行也應是“行虛空之行”，不應執著自己怎樣的行菩提行。以布施爲例：布施一定要能做到叁輪體空，就是沒有實在的能布施者，沒有實在所布施的物，沒有實在接受布施的人。像這樣的去行布施，就是行虛空之行。雖無實實在在的布施叁方面，但不妨經常的廣行布施。如金剛經說：“不住色布施，不住聲香味觸法布施”。不可因爲叁輪體空而就不行布施。不但布施如此，所修一切善法，都應如此，是爲行虛空之行。
行者本于所修的菩提行，終于證得最高無上的菩提果而得成佛，這是誰都可以想像得到的。但這所證的無上菩提果，也是空無自性的，沒有它的實在自體。如前引的金剛經說：“無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提”。可見所證的菩提果，亦如虛空一樣的了無所得，所以說：“證虛空之果”。雖說證無所證，但仍不妨求證菩提。如果因其空無所得，而就不求無上菩提，那又大錯特錯。
還有一說，虛空是形容大的意思。謂依廣大心，發廣大願，修廣大行，證廣大果，所以一切都以虛空來形容，唯有廣大的虛空，才能形容菩薩的心願行果。這一說也有他的道理，因爲菩薩的心願，確是廣大如虛空的，菩薩的行證，也是廣大如虛空的。在此或有人會發生這樣的疑問：若如前說，一切是空無自性的，行願是空，果證亦空，一切莫不是空，我們固可承認，但無自性的空性，總不能說亦是空無的，若這亦是空無的，那又何必求證空性？殊不知這個想法，又是錯誤的。所以省庵大師特別指明說：“亦無虛空之相可得”。若以爲有個實有的虛空相可得，那又成爲執著。所以不但行願果證是空，空亦複空，空相亦是了不可得的。如金剛經先說我空，次說法空，最後說空空。如執著有所發的菩提心，所立的菩提願，所修的菩提行，所證的菩提果，固然是錯誤。如執著有個實有的空性，同樣是錯誤。必須了解心、願、行、果是空無自性，進而通達自性空亦空，而不有所取著，到達這一程度，方是真正悟證諸法空性。
能夠“如是發心”，即得“名之爲圓”。圓以不偏爲義。于此圓發心中，诠圓理，明圓行，悟圓旨，起圓信，證圓果，一切無不是圓的，亦即圓乘菩薩的發心。
【知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。】
八種發心的相狀，前已一一的略釋。修學大乘佛法的行者，如果真正“知此八種”發心的“差別”相狀，那就自然“知”道對它加以“審”度思“察”，從審察思度中，明白邪、僞、小、偏是不怎樣理想，真、正、大、圓是最極理想的。對于理想不理想的，既然“知”道“審察”，當然就可進一步的“知”道“去取”，“知”道有所“去取”，“則可”如法“發心”，不致有所錯誤。
【雲何審察？謂我所發心，于此八中，爲邪？爲正？爲真？爲僞？爲大？爲小？爲偏？爲圓？】
怎樣叫做“審察”？“謂”發心的人，看看“我”自己“…
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