..續本文上一頁所發”的這念“心”，“于此八”種之“中”，究竟是屬那種？是“邪”的還是“正”的？是“真”的還是“僞”的？是“大”的還是“小”的？是“偏”的還是“圓”的？這只要反問自己，立刻就會明白的。
【雲何去取？所謂去邪、去僞、去小、去偏；取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名爲真正發菩提心也。】
怎樣叫做“去取”？真正發菩提心的行者，對于邪心、僞心、小心、偏心，必須毫無保留的去掉。“所謂去邪、去僞、去小、去偏”，正是指此。反過來說：對于正心、真心、大心、圓心，必須無條件的采取而發。所謂“取正、取真、取大、取圓”，正是指此。唯有在去取間，“如此發”菩提“心”，“方得名爲真正發菩提心”。
乙、正說
一、略標
【此菩提心，諸善中王；必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等爲十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；叁者、念師長恩故；四者、念施主恩故；五者、念衆生恩故；六者、念生死苦故；七者、尊重己靈故；八者、忏悔業障故；九者、求生淨土故；十者、爲念正法得久住故。】
本文的緒說，已經講完；本文的正說，現在來講。所謂正說，就是正式的說明發菩提心的因緣，亦即告訴我們以何因緣發菩提心。以佛法說，不論做什麼，都有其因緣，具備了因緣，然後才可做成你所要做的什麼。發菩提心，自亦缺少不了因緣，如果沒有因緣，不會發菩提心。
在未解說發心因緣之前，先來贊歎一下菩提心的殊勝。初二句是贊歎菩提心，次二句是說菩提心要因緣才得生起。“此菩提心，諸善中王”。王是自由自在的意思。如古代的國王，能自由自在的統治國家的一切，沒有誰能超過國王的權力，所以稱王。菩提心在一切善法中，的確具有自由自在義，沒有一個善法可以超過它，因此稱王。其所以稱之爲王，是約它特別殊勝的意義說。在世間的一切善法中，要以菩提心的這一善法，爲最殊勝最高超的。諸善，不用說，是包含著很多善的，然而，大體上可分爲世間善法與出世間善法。善法雖說很多，但當我們發了菩提心後，一切善法無不爲這菩提心之所統攝。換句話說：菩提心能領導一切善法，而一切善法卻不能領導菩提心。是即菩提心爲諸善中王的意義。在大乘經典中，常說到菩提心是由大悲心所觸發的，因此二者有著密切而不可分離的關系。觀音大士一次曾向佛陀這樣表白過：一個菩薩行者，不必廣修一切法門，只要修學大悲法門，其他一切法門都將隨大悲心而轉。因爲你能抱持一念大悲心以等視衆生，由于大悲心的驅使，一切善法自然跟著而來。以布施說：如果具有大悲心，縱然自身很困難，但因抵抗不住大悲的動力，使你自然而然的去實踐布施這一善法。再以持戒來說：假如具有大悲心，看到衆生的苦痛不已，你自然就會守持不殺生、不偷盜等戒。以忍辱來說亦然，你如具有大悲心，即使蒙受衆生的淩辱，或遭遇重重的打擊，可是因悲心的在抱，那你就能容忍這些淩辱與打擊。可見一切善法，都是隨逐大悲心而轉的。如果不是大悲菩提心，縱然能修善法，也是狹小而不廣泛的，是間斷而不常恒的。本此可以了解，菩提心在一切善法中，是能率領群善的領導者，一切善法莫不在菩提心的統領下而得完成，所以稱爲諸善中王。
“必有因緣，方得發起”，是表示菩提心的發起，並非是無因無緣的。“法不孤起，仗境方生”，這是我們常聽到的兩句話。一切事事物物的生起，必各有其條件，而這有主要的條件與次要的條件之分，以此主要與次要的因素配合，然後一切事物方得生起。這主要與次要的條件，在佛法說，就是因緣。因是菩提種子，如不具有菩提種子，即使遇到外緣，亦不會發菩提心。由于內在具有菩提種子，一旦與外緣接觸，立即就發起菩提心來。法華經說：“佛種從緣起”。更可知道發菩提心的因緣不可缺少。
講到發菩提心的因緣，自然是很多的，如要一一的說出來，事實是屬不可能的。省庵大師爲此，特簡括的提示十種，所以說：“今言因緣，略有十種”。在這十種因緣中，前五種是屬外在的因緣，後五種是屬內在的因緣。“何等爲十？”這是征問。以下就列出十種因緣，而這十種因緣，是有其必然次第而不容有所混亂顛倒的。
修學佛法的佛弟子，不論是在家出家的，最重要的莫過于時常思念佛陀所給與我們的深恩重德而思有以報答，所以“一者念佛重恩故”發菩提心列爲第一。
要報佛恩，當然是要運用我們的生命體，而這生命體是由父母賜給我們的，對于父母的恩德，自亦不能不報，所以“二者念父母恩故”發菩提心列爲第二。
吾人的生命體，雖由父母而來，但能得到各種知識，乃至了解一些佛法，都由師長教導而來，假定不是這樣，你將一無所知，所以“叁者念師長恩故”發菩提心列爲第叁。
以出家學佛者說，父母生我，師長教我，固然不錯，如沒有施主的財物供養，就不能安心辦道，住持佛法，度化衆生，是以出家學佛者，必須還要時時刻刻念施主恩，所以“四者念施主恩故”發菩提心列爲第四。
人與人間有著相互依存的關系，所以世界人類交織成一種非常密切的關系網。衆生，似與我們沒有什麼關系，但從無始以迄于今的長時間來看，同樣有著親屬的關系，所以“五者念衆生恩故”發菩提心列爲第五。
如上所說的念五種恩，是修學佛法者所應具有的觀念。但修學佛法的終極目的，是爲了脫生死的大苦，假定不是爲了這個終極目的，那又何必學佛？學佛又有何意義？所以“六者念生死苦故”發菩提心列爲第六。
了解生死是一大苦，而想解決這大苦時，必須尊重己靈，就是自己尊重自己。假如一個人不尊重己靈，那他在世間就會造作種種罪愆，爲人不善，怎麼能夠了脫生死？所以“七者尊重己靈故”發菩提心列爲第七。
尊重己靈爲的是出離生死，要出離生死苦，還得如法修行。在修行的過程中，要得順遂無礙的前進，必須忏除業障。因爲業障是修行道路上的大障礙，必須予以忏除，所以“八者忏悔業障故”發菩提心列爲第八。
在這惡濁的世間修行，障道的因緣是很多的，如欲獲得理想的清淨環境，順利的了脫生死，並且還學得很多的度生方便，這唯有求生淨土。因爲在淨土中最易修行的，所以“九者求生淨土故”發菩提心列爲第九。
在未去到淨土之前，如了解到佛法，不但對自身有利益，且對人類有利益，甚至對叁界五趣中的一切衆生有利益，那就必須努力，使如來的正法，得永恒的住在世間，所以“十者爲念正法得久住故”發菩提心列爲第十。
以上十種因緣，看是各自獨立，實則有著互相連鎖的關系，不容我們改變其前後次第的。省庵大師從經典中，取出這十種的發心因緣，亦可看出他老的悲智深廣。
二、別釋
念佛重恩發菩提心
【雲何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，爲我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛複悲痛，欲代我苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐于我，心無暫舍。】
這是發菩提心的第一因緣。從這段文看，可知大聖釋迦牟尼，對于我們這班一直在生死中流轉的衆生，其恩德是如何的深重，所以一個真正修學佛法的佛弟子，對自己所信奉的佛陀深恩重德，如果不知思念酬報的話，那就不夠資格稱爲真正的佛教徒了。
然而“雲何念佛重恩”？答覆這個問題說：“謂我釋迦如來，最初發心”。這裏說的釋迦如來，是專指娑婆教主而言。如擴大說：十方諸佛，無不對我們有大恩德，但我們現在生于娑婆世界，所以能夠知道修學佛法，完全是由本師釋迦如來告訴我們的。但釋迦如來對于我們有恩，不是在二千五百年前成佛後來度化我們才有恩，早在他老人家最初發心行菩薩道時，就已度化我們而有恩了。
釋迦如來，這是聖者之名，而爲諸位所常聽到的。釋迦是姓，爲刹帝利種的一族。本來是姓瞿昙氏，後來由于分族，才稱爲釋迦的，義譯叫做能仁。釋迦佛陀的最初發心，根據如來在經典中的自我介紹，是在古釋迦佛那個時候開始發心的。如以叁大阿僧祗劫的時間說，是在叁大阿僧祗劫前的那時；如以無量阿僧祗劫的時間說，是在無量阿僧祗劫前的那時，在那時候，有佛出世，名釋迦佛——爲揀別不是我們現在所信奉的釋迦，所以經中稱爲古釋迦佛。當古釋迦佛出現于世時，我們的教主釋迦牟尼，還是一個做陶器的陶師。古釋迦佛以天眼觀察，得知這個陶師的學佛因緣已經成熟，于是就去到陶師家裏，並在那兒借宿一宵。陶師見到佛陀的莊嚴感到非常歡喜，生起恭敬信心，很樂意的供養他。古釋迦佛也就在這個時候，爲陶師說法。陶師聽了佛法，就發起菩提心，而且心中這樣的默忖：“願我未來成佛時，亦如釋迦如來”。當時在陶師旁，有四個幫忙做工的工人，見到這一情景，也心生歡喜，並作這樣默禱：願將來陶師成佛時，作爲佛的四大弟子。所以到陶師成爲釋迦佛時，這四個工人也就成了佛陀座下的四大弟子——舍利弗、目犍連、須菩提、富樓那。由此可知這裏說的最初發心，是約佛在古釋迦前初發菩提心說的。如依法華經的開迹顯本說，佛陀早在久遠劫前已經發心，自是又當別論。
釋迦牟尼在古釋迦佛前發心，是爲他老上求佛道，下化衆生的開始。菩薩發心無非爲的度化衆生，所以說：“爲我等故”。爲了使諸衆生，也能走向佛道，菩薩不辭艱苦、不厭疲憊的“行菩薩道”。一個初發心的菩薩行者，仍然是在生死之中，于生死往來中，度化各類衆生，“經”過“無量劫”這麼長的時間，真可說是“備受諸苦”。初心菩薩所受的諸苦，與現實人生所受的諸苦，是同樣的。除了現實人生所難避免的痛苦外，菩薩在度化衆生時，還得備受衆生所給予的種種痛苦。
以入深山潛修與入社會度衆比較來說，前者較後者爲易。因爲前者只…
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