..續本文上一頁]覺知氣息，你將能培育及成就禅定。
不要注意氣息的自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禅相[29](nimitta)的顔色。自相是氣息中四界的個別自然特征，即：硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)的本質。這表示不要默念「入、出、無常」，或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只需覺知入出息的本身[30]。
入出息的本身是安般念的對象(所緣[31])，也就是你必須專注以培育定力的對象。如果你過去世曾經修行此禅法，累積相當的波羅蜜，當你以此方式注意入出息本身(整體概念；不注意推動、熱等個別特征)時，你將能輕易地專注入出息。
如果不能的話，《清淨道論》建議用數息的方法，這能協助你培育定力。你應在每一吸呼接近末端時數：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」[32]。
至少應數到五，但不應超過十。我們建議數到八，因爲它提醒你正在培育八聖道分。因此，你應依照自己的意願，在五至十之間選擇一個數目，然後下定決心在這段時間內不讓心飄蕩到其它地方，只應平靜地覺知氣息。如此數息時，你將能使心專注，平靜單純地只覺知氣息。
能如此專注至少半小時之後，你應繼續進行到第二個階段：
入息長時，彼知：「我入息長」；
出息長時，彼知：「我出息長」。
入息短時，彼知：「我入息短」；
出息短時，彼知：「我出息短」。
在這階段，你必須對入出息的長短培育覺知。這裏的長短並非指尺寸上的長短，而是指時間的長度。覺知每一入出息時間的長短，你會發覺有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。在這階段，你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念，不應默念：「入、出、長；入、出、短」，只應默念：「入、出」，同時附帶覺知氣息是長或短。你應當專注于氣息，附帶覺知氣息經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中，氣息從頭到尾都是長的，有時從頭到尾都是短的，但是你不應故意使氣息變長或變短。在此，注意氣息的長短只是幫助心專注于氣息而已，專注力的重點仍然是氣息。所以你不應太在意氣息到底是多長或多短。如果你那麼做，你的擇法覺支會過強，心反而不能定下來。
禅相可能會在這階段出現。然而，若能如此平靜地專注約一小時，但禅相仍然未出現，那麼你應繼續進行到第叁個階段：
「我覺知息之全身而入息」，彼如此修行；
「我覺知之息全身而出息」，彼如此修行。
這裏，佛陀指示你持續地覺知經過同一點上從開始到結束的氣息(全息；息之全身；息之初、中、後)。如此修行時，禅相可能會出現。若如是，你不應立刻轉移注意力至禅相，而應繼續覺知氣息。
如果能平靜地在同一點上覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息，持續約一小時，卻仍然沒有禅相出現，那麼你應進行到第四個階段：
「我靜止息之身行而入息」，彼如此修行；
「我靜止息之身行而出息」，彼如此修行。
要做到這一點，你應下定決心要使氣息平靜下來，然後持續不斷地在同一點上專注于每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其它任何方法使氣息變得平靜，因爲那樣做會使定力退失。《清淨道論》提到四種能使氣息平靜的因素，即：思惟(abhoga)、專念(samannahara)、注意(manasikara)和觀察(vimamsa)。因此，在這階段，你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注于氣息。以此方法修行，你將發現氣息變得更平靜，更微細。此時，不論氣息是長還是短，你都持續不斷地專注于微細的氣息。這就是說「長短息、全息及微息」叁個階段可以同時發生，可以同時修行。當你如此持續修行時，禅相就可能會出現。
在禅相即將出現之時，許多禅修者會遇到一些困難。大多數禅修者發現氣息變得非常微細且不明顯；他們可能會以爲呼吸已經停止了。如果這種現象發生，你應保持覺知的心，在之前你還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。
只有七種人不呼吸，即：死人、**內的胎兒、溺水者、昏迷悶絕者、入第四禅定者、入滅盡定者(滅盡定nirodha-samapatti乃是心、心所與心生色法暫時停止的境界)、梵天神[33]。你應省思自己並非其中任何一者，只是正念不夠強，不足以覺知呼吸的氣息而已。
當氣息微細時，你不應故意改變呼吸以便使氣息變得明顯；如果這麼做，則因爲過度精進所産生的擾動不安，你將無法培育定力。你應照著氣息實際的樣子去覺知它。如果氣息不明顯，則只需保持平靜，提起正念，在之前還能覺知氣息的地方等待。當你如此運用念和慧之時，氣息將會再度顯現。
修行安般念所産生的禅相並非人人相同，它是因人而異的。對于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽開的棉花、氣流、似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉、明亮的珍珠。對于有些人，它粗糙得有如棉花樹幹或尖木。對于有些人，它則呈現有如：長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。
像棉花一樣純白色的禅相大多數是取相，因爲取相通常是不透明、不光亮的。當禅相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是似相。當禅相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。其它形狀與顔色的禅相可以運用同樣的方法去了解。
不同的人會生起不同形態的禅相，因爲禅相從「想」而生。在禅相出現之前，由于不同禅修者有不同的想，即産生不同的禅相。雖然所修的業處相同，都是安般念，但卻因人而異地産生不同的禅相。
達到這階段時，很重要的是不要玩弄禅相、不要讓禅相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若那樣做，你的定力將停滯且無法繼續提升，禅相也可能因此而消失。所以，當禅相首次出現時，不要把專注力從氣息轉移到禅相；如果那麼做，禅相將會消失。
然而，如果發現禅相已經穩定，而且心自動地緊系于禅相，那時就讓心專注于它。如果強迫心離開它，你可能會失去定力。
若禅相出現在你面前遠處，則不要注意它，因爲它可能會消失。如果不去注意它，而只是繼續專注于經過接觸點的氣息，禅相會自動移近並停留在接觸點上。
若禅相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禅相就是氣息，氣息就是禅相，這時就可以忘記氣息，而只專注于禅相。如此將注意力從氣息轉移到禅相，你將會更進步。保持注意力專注于禅相時，禅相變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相(uggaha-nimitta)。
你應下定決心，保持平靜地專注于那白色的取相一小時、二小時、叁小時或更久。如果能專注于取相持續一或二小時，你會發現它變得清澈、明亮及光耀，這就是似相(patibhaga-nimitta)。你應下定決心及練習保持心專注于似相一小時、二小時或叁小時，直到成功。
在這階段，你將達到近行定(upacara)或安止定(appana)。近行定是(在進入禅那[34]之前)非常接近禅那的定；安止定是禅那。
這兩種定都以似相爲對象，二者的差別在于：近行定的諸禅支[35]尚未開展到完全強而有力。由于這緣故，在近行定時「有分心」[36](bhavavga)還能夠生起，而禅修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禅修者會說一切都停止了，甚至會以爲這就是涅槃。事實上心還未停止，只是禅修者沒有足夠的能力察覺它而已，因爲有分心非常微細。
爲了避免落入有分心，以及能夠繼續提升定力，你必須藉助五根：信(saddha)、精進(viriya)、念(sati)、定(samadhi)、慧(pabba)來策勵心，並使心專注、固定于似相。你需要精進以便使心一再地覺知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。
平衡五根
五根就是五種控製心的力量，它們使心不偏離于通向涅槃的止(samatha)觀(vipassana)正道。
五根當中，第一是信。信乃是相信應當相信的對象。如：相信叁寶[37]；相信業因與果報；很重要的是相信佛陀的證悟，因爲若禅修者缺乏這樣的正信，他將會放棄禅修；相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果[38]、涅槃及教理。佛陀的教法指示我們禅修的方法與次第，所以在此階段非常重要的是對教法的深信。
假設有人這麼想：「只是觀察呼吸時的氣息就能達到禅那嗎？」或「上述所說有如白棉花的禅相是取相；有如透明冰塊或玻璃的是似相，確實如此嗎？」如果有這類念頭存留在心，它們將會造成如此的見解：「在現今這個時代，我們不可能達到禅那。」由于這種見解，他將退失對佛法的信心，也將放棄修行禅定。
因此，以安般念業處修行禅定的人必須有堅強的信心，應當毫無懷疑地修行安般念。他應當想：「如果有系統地依照圓滿正覺佛陀的教法修行，我一定可以達到禅那。」
然而，若禅修者對當信之對象有過強的信心(在這裏，此對象乃是安般念業處)，那麼，由于信根的決定(勝解)作用太強，慧根就不分明，而其余的精進根、念根及定根的力量也將變弱。那時，精進根不能實行其策勵相應[39]的名法[40]，並保持它們于似相的作用；念根不能實行其確立憶念似相的作用；定根不能實行其使心安住于似相，不散亂的作用；慧根也不能實行其透視似相的作用。因爲慧根不能了知似相，也就無法支持信根，于是…
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