..續本文上一頁。如果能夠盡你最大的努力，在一切姿勢當中專注于出入息，你的定力就會進步。同樣地，如果能在一切姿勢當中修行觀禅，你的觀智明覺也會持續增強。這就是佛陀之所以在這段經文中教導止禅與觀禅的理由。
在經中，佛陀繼續說道：
「婆羅門，當比庫具備正念與明覺之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比庫，你應當經常前往寂靜的坐禅處，即：森林、樹下、山峰、山谷、山洞、墳場、樹叢、空地、草堆。』
于是他經常前往寂靜的坐禅處：森林、樹下、山峰、山谷、山洞、墳場、樹叢、空地、草堆。托缽回來，用過餐食之後，他就盤腿而坐，保持身體正直，建立起穩固的正念。舍棄對世間的貪欲之後，他以無貪的心來安住，使心從貪欲中淨化出來。舍棄惡念與瞋恨之後，他以無瞋的心來安住，生起希望一切衆生得到安樂的慈悲心，使心從惡念與瞋恨中淨化出來。舍棄昏沈與睡眠之後，他清醒地安住，覺知光明，保持正念與明覺，使心從昏沈與睡眠中淨化出來。舍棄掉舉與後悔之後，他以向內甯靜的心穩定地安住，使心從掉舉與後悔中淨化出來。舍棄懷疑之後，他超越懷疑，對善法不迷惑地安住，使心從懷疑中淨化出來。
如此舍棄五蓋，舍棄削弱智慧的內心煩惱，從感官享樂與不善法中超脫出來之後，他進入並安住于初禅。初禅有尋與伺相伴而生，並且具有由于遠離而生起的喜與樂。接著，由于止息了尋與伺，他進入並安住于第二禅。第二禅具有自信和去除尋伺的心一境性，以及由于定力而生起的喜與樂。接著，由于喜也消失了，他安住于不喜不憂的平等性，保持正念與明覺，還存有身體的快樂感受，他進入並安住于第叁禅。關于第叁禅，聖者們說：『這是具有平等性與正念者的安樂住處。』接著，由于舍棄了樂與苦，以及先前喜與憂的消失，他進入並安住于第四禅。第四禅具有不苦不樂的舍，以及由于平等舍而達到的正念清淨。」
上述經文中所提到的四種禅可以是指世間禅或出世間禅。世間禅是四種**禅與四種無**定這八定；出世間禅是與道智及果智相應的禅那。如果在你觀照**初禅的名法爲無常、或苦、或無我時證悟涅槃、透視涅槃，那麼你的道智就是初禅的道智，這時的禅那是出世間禅。
爲什麼呢？因爲作爲觀禅對象的世間**初禅中有五個禅支，而在出世間初禅中也有五個禅支，即：尋、伺、喜、樂與一境性。因爲有五禅支存在，所以此道果是初禅的道果。其余諸禅的道果也是同樣的情況。以上是這段經文的涵義。
在經中，佛陀繼續開示說：
「婆羅門，這就是如來對修行增上學比庫的教導。這些比庫的心尚未達到究竟的目標，他們安住其心，以便證悟解脫束縛的至上寂靜。然而，對于諸漏已盡、梵行已立、應作已辦、已釋重擔、達到究竟目標、斷除有結、並且透過最後的覺智而達到完全解脫的阿拉漢比庫而言，這些法也有助于他們獲得當下的安樂住處，以及生起正念與明覺。」
佛陀如此說完之後，婆羅門算數師目連請問世尊說：「大師喬達摩的弟子們受到如此的建議與指導之後，是否全部都證悟了最終的目標──涅槃呢？或者是有些弟子並未能證悟涅槃？」
「婆羅門，當他們受到我如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些弟子則未能證悟涅槃。」
「大師喬達摩，既然涅槃存在，通向涅槃的路存在，而且作爲指導者的大師喬達摩也存在，那麼，是什麼原因，什麼理由，使得大師喬達摩的弟子們受到如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些卻不能證悟？」
「婆羅門，談到這一點，我想反問你一個問題，請依照你的意思來問答我。婆羅門，你熟悉通往王舍城的路嗎？」
「是的，大師喬達摩，我熟悉通往王舍城的路。」
「婆羅門，假設有一個想要去王舍城的人前來問你說：『先生，我想要到王舍城去，請你指示我通向王舍城的路。』于是你告訴他說：『好的，賢者，這條路通向王舍城。順著這條路走一會兒，你就會看到某一個村莊。再走一段路程，就會看到某一個城鎮。再繼續走一段路，你就會看到具有秀麗的花園、果林、草地與池塘的王舍城。』受到你如此的建議與指導之後，他卻走上了一條錯路，于是一直向西方走去。然後，第二個想要去王舍城的人前來問你說：『先生，我想要到王舍城去，請你指示我通向王舍城的路。』于是你告訴他說：『好的，賢者，這條路通向王舍城。順著這條路走一會兒‥‥‥你就會看到具有秀麗的花園、果林、草地與池塘的王舍城。』受到你如此的建議與指導之後，他順利地到達了王舍城。如此，婆羅門，既然王舍城存在，通向王舍城的路存在，而且作爲指導者的你也存在，那麼，是什麼原因，什麼理由，使得這兩個人受到你如此的建議與指導之後，一個人走上錯路而向西方走去，另一個人則順利地到達了王舍城？」
「我有什麼辦法呢？大師喬達摩，我只是一個指路者而已。」
「同樣的道理，婆羅門，涅槃存在，通向涅槃的路存在，而且作爲指導者的如來也存在。然而，當弟子們受到我如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些弟子卻不能證悟涅槃，我有什麼辦法呢？婆羅門，如來只是一個指路者而已。」
佛陀如此說完之後，婆羅門算數師目連告訴世尊說：「有些人沒有信心，不是因爲信心而出家，而是爲了生活而出家，他們欺詐、虛僞、叛逆、傲慢、空虛不實、愛慕虛榮、粗言惡語、愛說廢話、不守護根門、飲食不節製、不致力于保持醒覺、絲毫沒有獨處靜修的意願、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、帶領他人趣向墮落、疏忽而不能閑居靜處、懶散怠惰、精神不振、沒有正念與明覺、不攝念專注、心神散亂、缺乏智慧、胡言亂語，大師喬達摩不與這些人共住。
相反地，有些人因爲信心而出家，他們不欺詐、不虛僞、不叛逆、不傲慢、真實不虛、不愛慕虛榮、不粗言惡語、不說廢話、守護根門、飲食節製、致力于保持醒覺、常念獨處靜修、尊重戒律、生活樸素、不懈怠放逸、謹慎避免墮落、引導他人閑居靜處、勤勉惕勵、堅定不移、建立穩固的正念與明覺、攝念專注、一心不亂、具有智慧、不胡言亂語，大師喬達摩與這些人共住。
正如黑香根鸢尾是最好的根製香料，紅檀香木是最好的木製香料，茉莉香是最好的花製香料，同樣地，大師喬達摩的教法是當今最殊勝的教法。
善哉！大師喬達摩，善哉！大師喬達摩，大師喬達摩以種種方式顯示佛法，猶如使向下覆蓋之物翻轉向上，使隱藏不顯之物展現顯露，爲迷路之人指示正途，爲黑暗中人擎舉明燈。我歸依大師喬達摩、歸依法、歸依比庫僧團，願大師喬達摩憶念我爲終身歸依的在家信徒。」
從佛陀在本經中的開示，我們可以清楚地了解到：佛陀只是一個指出不死涅槃之路的指導者而已，我們必須靠自己努力修行來達到目標。正如《法句經》第276偈中所提到的：
「你必須自己努力，如來只是指路者而已。依循正道而修行的人就能脫離魔王的束縛。」
佛陀絕不是一個萬能的救世主，否則他老早就會基于大慈大悲，逆著業果法則，而以他的神通力來使世間一切衆生證悟聖道，解脫生死輪回。然而，即使佛陀是世間至高無上的導師，他仍然無法如此做，正如佛陀在《法句經》第165偈中所說的：
「只有自己才能造惡，自己才能汙染自己；
只有自己才能不造惡，自己才能清淨自己。
清淨與汙染全憑自己，沒有人能夠清淨他人。」
從這幾天的禅修當中，我們可以很清楚地知道，要淨化自己的心是很不容易的。雖然初學者知道自己必須付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心來修行佛陀所教導的法門，但是他的心卻不聽使喚。他的心有時落入昏沈，有時想東想西，想到過去與未來，帶給他相當大的困擾。在這裏我們可以看出，即使是自己的心卻也不會對自己親善、不會聽自己的指揮。未經過訓練的心實在是很難控製的，就像佛陀在《法句經》第35偈中所說的：
「心是很難控製、非常快速、飄忽不定的。能夠訓練心是很好的，因爲已經受過訓練的心能夠引生快樂。」
佛陀在上述這首偈中說：已受控製的心能夠引生快樂。那麼，佛陀所指的是那一種快樂呢？佛陀所指的是涅槃之樂。涅槃之樂是一種無苦之樂，是從生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱這一切衆苦當中解脫出來的快樂。從無始生死以來，我們生生世世都一直遭受著這一切衆苦的煎熬。譬如有一個長期遭受嚴重、痛苦疾病折磨的病人，當有一天，他的病能夠治療痊愈時，他將感到非常的快樂，享受無病之樂。同樣的道理，我們從無量劫以來，一直遭受生、老、病、死等無量衆苦的逼迫，當有一天，我們能夠證悟涅槃時，我們將感到非常的快樂，享受無苦之樂。至于我們已經在生死中受苦多久，以及受過多麼劇烈的苦，這可以從《相應部‧因緣品‧無始輪回相應》裏的開示獲得了解：
在舍衛城，祇樹給孤獨園，有一位比庫來拜見佛陀‥‥‥他頂禮佛陀之後，坐在一旁，請問佛陀說：「世尊，一劫的時間有多長？」
「比庫，一劫的時間很長，不是借著說幾年、幾百年、幾十萬年就能夠衡量的。」
「世尊，是否能以譬喻來說明一劫的長度？」
佛陀說：「可以的，比庫，譬如有一座岩石高山，長一由旬、寬一由旬、高一由旬(一由旬相當于十一公裏左右)，這座岩石山非常堅實，沒有絲毫裂縫或空隙，有一個人每隔一百年就用一塊絲綢做成的布在這座岩石山上輕輕擦拭一下。如此，曆經極端漫長的時間，一直到這座岩石山被擦拭成平地，一劫的時間還沒有過完。比庫，這就是一劫的時間漫長的情況。如此…
《止觀禅修的指導與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…