..續本文上一頁句報恩方法，中叁句還債警語。悲智雙運，福慧二嚴，即發菩提心，修菩薩道。運悲下度衆生，運智上求佛道。勤修布施、持戒、忍辱、叁度，以求福。修禅定、智慧二度，以求慧。因定能生慧故。又精進度，通于前後。六度滿足，即福慧兩足，成等正覺。以福慧爲莊嚴，故曰福慧二嚴。
檀信沾恩者：檀是檀那，即施主。信是信心，信仰叁寶。果能發菩提心，修菩薩道，可使檀信沾恩，一切衆生，俱受其賜矣。
按首句，有自非二字，猶言若不如是，則粒米寸絲，酬償業債有分，惡報難逃。古德雲：十方一粒米，重若須彌山，假如不了道，披毛戴角還。此偈，可爲這叁句作注腳。
又施主之恩，如無真修，難免還債。昔有一僧，隱山住茅蓬，一心用禅功。有信徒母女二人，供養衣食，不必下山募化。一住二十年，未悟禅理，心生慚愧；受人現成供養，如何報答？遂欲往諸方參學，與徒辭行。徒誠意挽留，不必他往，願終身供養。師以實告，未明心地，信施難消，故欲參方訪道，以了生死大事。徒以師意既決，只得懇留數日，做一件衲衣，與師禦寒。師允其請。母女二人，遂歸家中，裁縫衲衣，一針一句彌陀聖號。做畢，再包四錠馬蹄銀，送師路上做川資。其日母女二人，同送師處，師即受之。定于次日動身，其夜依然坐禅如故。至半夜，有一青衣童子，手執一旗，後數人鼓吹而來，並有數人，扛一朵大蓮華，至師前，童子曰：“請師上蓮臺。”禅師心中暗想：“我用禅功，未修淨土，何以接往西方？恐是魔來，惱亂我耶？”遂不理他。童子再叁勸請，未可久延。師取一柄引磬，插在花臺。時候已至，即鼓吹而去。次早其徒家中，馬母生一引磬。馬夫以此怪事，告知主母。母女二人，見引磬知是師物，不知何緣而入馬腹？乃大驚。即馳至師處，見師正要動身。問師有失何物？師雲不失。徒出引磬與觀，此是師物，何以而從馬腹生出。其師見物聞言，汗流浃背。乃作偈雲：“一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒。”乃將衣銀還之于徒。此則故事，亦可爲本段作注腳。我等比丘，若無實行，信施難消，可不懼哉！應人人同發菩提心。是爲發菩提心，第四因緣也。四念施主恩竟。
丙五 念衆生恩
雲何念衆生恩？謂我與衆生從曠劫來，世世生生互爲父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效。
首句征，謂下釋成衆生恩。衆生者，衆法和合而生。外身是色陰，有地水火風，四大之法所成。皮肉筋骨爲大地(有質礙故)，痰淚精血爲水大，周身暖觸爲火大，出入氣息，及手足運轉爲風大(動則屬風故)。內心是受想行識四陰，有眼耳鼻舌身意，末那、阿賴耶八識之法。前五識屬受陰，第六識屬想陰，第七識屬行陰，第八識屬識陰。內外十二法，和合而生，故名衆生。
此衆生名，是九法界之通稱。地獄、餓鬼、畜生，是二途苦報衆生。人間、阿修羅，是苦樂間受衆生。天上是著樂衆生。聲聞緣覺是二乘衆生。菩薩爲大道心衆生。我與衆生，從曠(遠也)劫來，從迷積迷，以曆塵劫。世世生生者：叁十年爲一世，一百年爲一生。又一期住世，一番生死爲一生。互爲父母者：或衆生爲我父母，或我爲衆生父母，彼此各皆有恩。
今雖隔世昏迷，無宿命通，昏昧迷暗，彼此互不相識；以理推測，定有互爲父母子女之事，豈無報效耶？
今之披毛戴角，安知非昔爲其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾爲我父乎？
此段，即推測諸趣中，定有父母。且先約畜推之：披毛戴角，指牛馬豬羊等。蠕動蜎飛，謂昆蟲蝼蟻等。安知往昔非我父母乎？安知，即推測之意，未定之詞也。
每見幼離父母，長而容貌都忘。何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中。苦痛誰知，饑虛安訴。我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此。
前二句舉例，比況宿世親緣，現今迷昧。羅漢尚有隔胎之迷，無怪乎張王難記也。第五句彼字，指宿世父母。或墮地獄受罪，苦痛誰知。或受餓鬼之報，饑虛安訴(無處可訴)。我未得天眼天耳，不見不聞。彼必向乃子乃孫，求拯求濟。此六道輪回，叁途劇報，非經不能陳述此事。“阿含經”、“大日經”、“悲華經”、“地藏經”等，均有言之。非佛具足叁明(宿命明、天眼明、漏盡明)，及得一切智，不能道此言。
彼邪見人：即不信因果者。不知依惑造業，依業受報，隨善惡以升沈，有苦樂而不等；故曰何足以知此。印度常見外道，謂人，則生生世世爲人；畜，則生生世世爲畜；無有善惡輪回，是大邪見。又斷見外道，謂人生一死，永歸斷滅，無有後世善惡果報，亦大邪見。我國學說，亦有一靈真性，化爲虛空，此與斷見外道相同。此等邪見，實能誤人。若人既可生生爲人，及一死永滅，無有後世，則推翻因果，世人何必爲善，盡可作惡，豈不是要壞盡人心耶？惟望大家，輾轉宣傳，必宜注重因果，勿中邪毒。
是故菩薩觀于蝼蟻，皆是過去父母，未來諸佛。常思利益，念報其恩。是爲發菩提心第五因緣也。
上言地獄餓鬼中，定有我等宿生父母。此言畜生中，亦必有之。是故，乃承上起下之詞。菩薩因得法眼，能觀俗谛境界，故觀于蝼蟻，皆是過去生中，爲我父母。又觀蝼蟻，形骸雖異，佛性本同。一切衆生，皆有如來智慧德相，本來是佛。只因迷真起妄，依惑造業，隨業感報，墮在畜生。罪業若畢，轉生人道，聞法修學，自然成佛有分，故曰皆是未來諸佛，常思利益于他，念報其恩。是爲發菩提心，第五因緣也。五念衆生恩竟。
丙六 念生死苦
雲何念生死苦？謂我與衆生從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。
生死輪回是大苦，人多忽而不知，此文征而釋之。謂我與衆生，從久遠劫來，隨業受報，常在生死，不得解脫。人間下八句，描寫輪回狀況。前兩句是輪回處，依報也。後五趣正報也。出沒萬端，即生死無量。升則生天人二趣，沈則墮叁途苦趣。片刻及俄焉，皆時之短也。善惡才分，升沈立判，五趣輪轉，不得久停，故曰俄焉。文不標阿修羅者，以修羅有四類受生，歸人、天、鬼、畜，四趣所攝，故不標列。
黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛。烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而複續；巧風吹之，則死已還生。
此段與下段，皆述地獄苦境，文淺易知。惟前二句，由地獄罪畢，黑門朝出，而暮複還，鐵窟暫離，而又再入，因複造地獄因，再受地獄果也。末四句利鋸解之，斷而複續，巧風吹之，則死已還生：因其罪重，非一鋸一死而可償，故令其續後複鋸，生已再死，備經痛苦也。
猛火城中，忍聽叫號之慘。前熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始疑，則狀似青蓮□結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。
前四句，八熱地獄慘痛。中四句，八寒地獄劇苦。後四句，“俱舍論”雲：人間五十年，四天王天一日夜。四天王天百年，爲等活地獄一日夜。故雲一夜死生萬遍，一朝痛苦百年。此百年，非人間之百年，合人間有一百八十萬年。更有地獄時間，比此要長無量倍數者。故雲：一失人身，萬劫難複。又雲：當思地獄苦，早發菩提心。望叁複斯言。
頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡，受時知苦，雖悔恨以何追。脫已還忘，其作業也如故。
造罪墮獄，頻煩獄卒施刑之疲勞。閻翁甚願衆生作善，不願衆生作惡，對罪人多方教誡，誰肯聽信。在陰間受罪時知苦，雖然悔恨當時不該作惡，到彼時已來不及，故曰以何追。脫已還忘：是指脫離地獄，轉生人道，又忘記了地獄苦痛，其造作惡業，依然如故。所以黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入矣。
鞭驢出血，誰知吾母之悲。牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。
此舉輪回之證，報應不爽。鞭驢出血：事出南京金耕縣養驢家。子生才叁歲，而母死。其母生平未有善業，乃墮爲驢，即生其家，已十六年。一日負糧食返，驢老行遲，子怒而鞭之，皮破出血。驢顧其子而悲哭，子不知其爲母也，故曰焉知吾母之悲。是夜驢之神魂，托夢于其子曰：我是汝母，因竊汝父四銀，故作驢以還債，今債還清，我苦已脫，今後禦驢，勿痛鞭也。子驚醒，遂將驢養之，不敢使用。
牽豕就屠：昔日浙江黃岩縣，有開屠戶者，將欲命終，自割臀肉，啖而食之。肉盡尚不死，令子再割肉一刀方死。過叁年，家畜一豬，甚肥大，重可二百斤，明日欲牽就屠殺之。其夜子得一夢，豬雲：我是汝父，因在生造殺業，故罰爲豬。子醒告其母，遂將此豬，畜而不殺。若不托夢，焉識豬是其父。
食其子而不知，文王尚爾：當時文王爲西伯侯，修德行仁，人心歸附。諸侯疾纣王無道，欲以文王爲天子。纣聞其事，乃因文王于羑裏。纣臣告王雲：文王是否聖人，可驗而知，請殺其子以食之，如知其爲子肉，方可爲聖。纣從其言，乃殺文王之子伯邑考，作羹以食之。文王食已，纣以其不知其爲子肉，非聖人也，乃釋之。
啖其親而未識者：前生父母，今墮畜生，世人多皆不識，啖而食之，故曰凡類皆然。
當年恩愛，今作冤家。昔日寇仇，今成骨肉。昔爲母，而今爲婦。舊是翁，而今作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。
此段事實，人或不信，如得宿命、天眼二通，自可知見前生之事，心中不疑。昔聞道友說一故事，與此段事實相符。雲有富者，夫婦二人，誕生一子，夫亡，子養數歲，聰俐非常，母甚愛之。不料母未久去世，轉生同裏，亦一富家爲女。長大出閣，適配其前生子爲婦。因前生愛子之情不斷，轉世而成夫婦，恩愛綢缪，亦生一子，愛如掌上…
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